..續本文上一頁次連下一七都沒准備，穿的這衣服就剩個襖袖子、一個領子，還繼續打七，這啥也沒有了，怎麼辦？

　　八個月以後，那天供養了線，哎呀，把我樂壞了，心裏話：這可算有線了。趕緊就縫衣服，那衣服實際上和重做差不多少，就剩下領子和袖子，袖子也是破的。所以說出家人衣服也得自己縫，大小，能有那麼個形就不錯了，有那塊布就行了，不行就剪開重新改。我的褲子，是用叁條過去的舊褲子，毀了一條褲子做的，不像你們出家，還有新做的，等等的事。我也做了一套衣服，是包裝布做的，那是在沒出家之前，一套衣服花了十塊錢，連手工都算上了，也就這個。

　　所以說我們要學會“出家”。有時候我們身雖然出家，但心還沒有到位，還不會出家。有時候還放不下，還跟物質爭。沒有那個東西，你給我，說老實話，我都覺得難受。這個愛欲心一定要破除，不破除是障我們道的。有時候我們想修，但不知道方法，不是大家不想修、不想去苦修。想，但不知道這個方法，所以我就給大家提個醒。

　　另外你得多思惟：怎麼減輕這種貪欲心，怎麼不求人……怎麼去思惟，你才有智慧。我那個時候也沒有人告訴我，說：你應該怎麼修，怎麼穿衣服，怎麼入佛門……沒人告訴我這些事。現在你們還挺有福，師父還能給提個醒，剩下就是你們做的事情。那時候沒有這個概念，誰給我提醒啊？沒有人。但爲什麼能想到？就是有一個不求的心。不求，我也得生活，但是我以不求這個心爲我的原則，這個根本原則不能變。在這種情況下，我再想想，我怎麼生存下去？這就不至于走錯路，這個愛欲都應該這麼去。

　　有了愛欲，這個道就不能見。你爲了見道，但只要有一念貪心，它都不能見道的。特別是女人，那就更不用說了，凡是有好、有貪心都不行。有愛的心、有欲望的心，這就是什麼呢？這就是汙垢，這就是無明。所以我常給大家講，什麼叫修道？你就去毛病、去習氣，就完事了。這些毛病習氣正是障我們道的因緣，什麼障道？就這些東西，毛病習氣越積越重。那愛欲心就是毛病，不能忍的心就是毛病，就是習氣，只要把這些去掉了，沒有不見道的。是不是？

　　我們來看一下宣化上人怎麼講的。

　　【釋】第十六章說明了一般人的心。心水本來是澄清的，但若把它攪渾了，就不澄清了。澄清是什麼呢？就是道。不澄清呢？就是愛欲。愛欲障著我們不能明心見性，不能見道證果。證得初果是見道位，也就是見道了。

　　“佛言：人懷愛欲，不見道者。譬如澄水，致手攪之。”當你有愛欲來襲，則不見道。這就好像用手把澄清的水攪渾了。這水因爲有一些沙泥、微塵在裏頭，所以渾濁了。要是沒有微塵在裏頭，你攪它，它也不會渾的。這微塵是什麼呢？就是愛欲。這愛欲就像水裏的微塵似的，你用手一攪，就生了愛欲心。

　　“衆人共臨”：所有的人都來到水邊，共臨于水——都站在水的旁邊。“無有睹其影者”：但誰也看不見水裏有自己的影子。爲什麼呢？就因爲水被你攪渾了。爲什麼你不見道呢？也就因爲你被愛欲渾濁了。

　　“人以愛欲交錯”：人哪，一天到晚想愛、想欲，想來想去都是愛欲這種不幹淨的東西。“心中濁興”：這令你的心渾了，你的智慧水濁了，沒有智慧。“故不見道”：所以你就不明白道。修道，修來修去也不證果，也不見道，爲什麼呢？就因爲你有愛欲。你若沒有愛欲心，很快就會證果見道了。

　　所以佛說，“汝等沙門”，這個汝等沙門，連現在的比丘、比丘尼都包括在內。“當舍愛欲”：都應該把愛和欲舍了。舍愛欲，不是說我很討厭女人，見到女人，就發脾氣趕她走。不是那樣的，要怎麼樣呢？要見如不見，聞如不聞，也不需要討厭，但是也不動心，不動念頭。“舍”，就是布施出去。好像你布施錢給人，既然已經布施了，你自己就不能再有了。所以要把它舍了，舍給誰呢？要舍給你爸爸，舍給你媽媽。

　　“愛欲垢盡”：愛欲這種邋遢、汙濁的垢，要是沒有了。“道可見矣”：你就可以見道證果了。

　　宣化上人這一段講得非常明確。爲什麼不證道？就是你有愛欲的心，沒有別的東西。只要是有東西能引起你心動，那都不能見道。要是沒有東西能引起你心動，就能見道。特別是佛用水來比喻，這是個非常明確的東西。你看，你動它一下就不行，因爲啥呢？因爲你裏面有灰塵，你一動，那灰塵就攪起來了，所以我們修道千萬別動。

　　當你的灰塵都除盡的時候，你怎麼動它也不會攪，再說，到那個時候你也不去動了，它也不動了。我們因爲有灰塵就要動，有灰塵就産生愛欲，産生愛欲我們就産生動。昨天把這個概念給大家講了，應該這麼理解。

　　所以說，心一旦渾了我們就沒有智慧，這個大家已經知道了。出家第一個舍的就是財，得舍去，得舍給誰呢？都布施出去。有的人曾經問過我，有個比丘尼師父說：“師父你看看，我出家還帶了工資，我沒吃常住飯，我有工資。”我說：“你這種出家是不對的，你應該把它舍去，至于你舍給誰我不管，你舍給你爸爸，舍給你媽媽，叫他們有生活出路呀，或是舍給誰，那是你的事情，首先你得把這個財路斷去，不能說帶著工資去出家。”

　　出家就是舍財，舍財本身就是出家的一部分，你怎麼帶著財去出家？完了還弄一個“我沒吃常住的”，傲慢！還說沒吃常住的，怎麼沒吃常住的？你以爲帶錢就不吃常住的了？常住的飯和你們家的飯，和你的錢買的飯不一樣，常住的飯是十方布施的，那是珍貴無比的，那是你那點臭錢能買來的？所以，說這話的人她糊塗，還滿以爲自己應該理直氣壯，“我沒吃常住的，也沒沾常住的光，我是自己顧自己。”你說這人臉皮多厚？臉皮太厚了。只能說明她出家那一念不正確，不應該那樣。

　　出家，第一個就是要舍財，把你的所有東西都要布施出去，這才是正確的。我永遠不再摸錢了，它願意怎麼地就怎麼地，和我沒關系，我再也不要了，我就是爲了遠離錢財才出家的，這才可以。所以在咱們這裏出家，沒有跟大家說：你得布施多少東西，或是你要拿出什麼財産才允許你出家。聽說有的地方出家還要花多少多少錢。應該常住不能要錢，你更不能要，誰也不能要，這才行。

　　這個財産是一大障礙，特別是這種自己給自己開了後路的，你有了工資擱那存著，就等于給自己開了個後門，說不定哪天就從這個後門溜出去了，就回去了，還俗了。他有錢嘛，以爲還有另一個生活在等著他，所以說那是不行的。出家人，舍就舍幹淨，斷絕後路，包括親人，以後我再也不和你們有什麼聯系，在錢財上，我再也不和你們聯系了。

　　作爲一個真正的出家人，就是說要背水一戰，置自己于死地，一定要把自己的後路給切斷了，半點余地都沒有。不能把自己的錢財，說：“我不帶了，儲備在我的朋友、我的哥哥那，他們給我保存，到了一定的時候，真有困難過不去關了，他們還可以幫我拿出來。”我跟你說，你這都是危險的信號，證不證道就是你自己的事情，你以爲做得秘密，但它不證道啊！你秘密，你在那兒密，在這塊兒就不密了。你那個秘密，你覺得挺密，但你永遠見不到“真密”。

　　爲什麼我們修道有時候道心不行，就是愛發脾氣，忍不住呢？就是因爲你那個財沒舍掉，你又留了一個秘密，你的秘密是啥？就是發脾氣的根源，心不平的根源，瞧不起別人的根源，不能吃苦的根源，不能生感謝心的根源，所以一切道不能生。

　　有財就不能證道，要是能證道的話，那世間上做買賣的都可以得道，那錢越多道越多，是不是？所以說貧道貧道，不能有錢，這個錢關一定要過去的。所以佛說了，出家人如果捉錢、儲錢，非佛弟子，不是我的弟子。不是佛弟子，那你是啥？你自己合計，反正佛是不承認。所以我們不光明裏要做佛弟子，暗裏更是佛弟子，不能儲備錢財，不能給自己開後路。

　　有的人想：“我現在是出家了，我在我母親那還儲了一萬兩萬的，在我哥哥那還儲個叁萬兩萬的。”等等的事情，那都是危險的，我們不能幹那事。我們這一生要想修佛道，就是窮死、餓死、凍死，也不再和它打交道了，永遠永遠的斷絕它，永遠斷絕，和它再也沒有什麼聯系。雖然我們有的人前生有很大的福報，有很多的錢財，能布施出去，這都是非常殊勝的，反而助成你的道業。

　　有的說：“我很窮，我沒有，這一關我不用擔心。”你不知道，你雖然窮，但有時候你也得考慮你那個心是否有布施，你得到的東西是否隨時都能布施出去。窮難布施，窮有時候不好布施，他覺得：“這一粒米，我吃了，我可能會活下去；給你，我可能死。”他可能不布施了，所以說窮人有時候就難布施。布施沒有大小，在于心，所以我們越窮越能布施，而且一切東西都不阻擋。

　　我在沒出家前，就做過那個思惟，我說：“我出家以後，如果有人需要我的東西的時候，我能不能給他？行，可以給他。需要飯，我給他，我餓著，可以。需要衣服，也可以給他，我用草也能活著。他要是需要頭發能不能給他？給他，一根根拔吧，對不對？拔得滿頭大包我也給他，叫他隨便拔，只要他能有用就讓他拔。眉毛給不給他？給。說需要你的肉，給不給？這玩意可得合計合計了，這玩意能不能給？唉，盡量給吧！”

　　所以你平時都得思惟這些東西，“我能不能布施？”一旦下了決心的話，說：“我能布施。”就不再改變了，當人家需要的時候，就得毫不猶豫地布施出去。

　　原先我說布施，那玩意也是難哪！在本溪山上閉關的時候，那天看到一個蟲子，像蜜蜂那麼大，帶個嘴，挺長挺硬的一個黑嘴，它躺在地上。我就尋思：“慈悲呗，把它撿起來，看是死了還是怎麼回事？死了就把它埋起來，沒死看能不能救活。”擱在手心裏瞅一瞅，哎！這一擱手心裏，它就活了，我挺高興。

　　正高興呢，它拿那個嘴順著你的手就開始紮，就往裏叮。當時沒有什麼想法，突然手一抖摟，把它掉地下去了，沒讓它紮。哎，當時這後悔，“…

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