..續本文上一頁告訴他妹妹，說：“我今天戰勝了佛印。”他把這過程一說，他妹妹就說：“人家心裏有佛，你那心裏裝的是牛糞呢！”他這會兒才知道，原來吃了這麼大的虧。
通過他們倆的表演，教育了後人。因爲佛印心裏無惡，他處處無惡，不管是誰，他都會看成是佛的，你就是罵他、打他、殺了他，他都會看成是佛的，他都承認自己的業力。那本書唯獨有點缺點，就是哪塊沒說呢？佛印高興這段沒說。說佛印就默默不吱聲了，實際上，他應該非常高興的，心裏充滿了歡喜，因爲自己的業障又還清一點兒。這段書上沒說，是我加上的。就是說，這種忍辱才是最殊勝的。
過去我也招人罵過，人家罵我是騙子。我就反複地思惟：他爲什麼罵我騙子呀？思惟來思惟去，後來發現我有一句話沒做到，要妄語。而他罵我正是幫我，他要是不罵我，我就忘了這個事了。本來答應叁天就回去的，那天正好是第叁天，因爲走得太累了，我就想在外面多住一天，不想馬上回去。想再住一宿吧，第二天早上回去。
後來在路上遇到他，無緣無故就罵我，說：“你是騙子。”我一聽罵我騙子，就趕緊坐下聽。我尋思：肯定有道理，沒有無緣無故的事情，我肯定有什麼毛病。左想右想，也想不起來呀，沒有啥毛病，這一段生活都挺好的，沒有！那也不行，不能放縱自己。就爲了這個問題，想了一個多小時。後來坐在沙灘上，突然的，一下子想起來了，“哦！答應第叁天回去，今天是第叁天了。”出來的時候，性空師問：“師父你去幾天哪？”我說：“叁天。”順口就說個叁天，因爲叁天差不多就能回去，辦完事就能回去。
這句話說完，出去了，就把這事忘得一幹二淨，而且覺得自己在外面多呆一天還是修行呢。在外面多住一天，那個山林、土地的，好好的自在自在，聞聞泥土的香味，還挺願意在外面住的。最後一思惟：你怎麼願意住也不能犯妄語，妄語比你住的過失要大。妄語罪重，你犯了妄語再去修行，那就不合適了，是不是？
通過這個事情的提醒，後來連夜走回去了，那心裏別提多高興。你犯了妄語，就算你第二天回去忏悔，也不如不犯，是不是？你不犯才成就你的善功德。通過這個事情，我特別感謝那個人，當時也有感謝心，但是感謝心不是特別大，還有生氣那一部分，但終歸是忍下來了，而且生歡喜心。現在越回想越感謝人家，沒人罵我，我就完了。
所以說，我們應該學會挨批評、挨說、挨罵。你不要以爲這是壞事，“他盡找我別扭，他盡說我……”不說，你能成就嗎？你能出家呀？是不是？只有挨說，你才能改掉毛病，出家才能出得穩當，所以那都是無價之寶啊！最大的寶貝就是叫人罵。有時候我都羨慕那些要飯的，他要小錢，雖然他那法不正，但是他能忍，你怎麼罵，他都樂呵呵的。
有一個要飯的，就是經常上咱們這來的那個高寶柱，那臉上老是笑模樣。我還尋思：行啊，對咱們生歡喜心了。後來有一次，他跟我叨咕，說：“哎呀，我去要錢，他們罵我，還說我。實際上我都見慣了，我根本就……”他那意思吧，這耳聽，從那耳朵就冒出去了。我一看，“哦！原來你跟我笑也是這模樣，你也是假的。”但我還是挺佩服人家的。他就能忍，什麼事都樂呵呵的，幫著出家人，他就把外面的人往這裏介紹。
他介紹那個人也怪。他那次發現個出家人，就幫著要飯給他吃。他打了個主意，他說：“我也有私心，也有想法，我想我們倆人將來一起過日子，我再給他找一房媳婦。”你說他有私心想讓出家人還俗，和他一起生活，將來自己老了有人養活。但是他終歸是幫著出家人。可能還攢幾個錢吧，意思是：我給他買個房子，找個地方，他實在沒地方去了，上我那去。他還真挺惦記，上山看了那師父好幾次，但是這個師父後來走了，是再無音信。
他還不斷地介紹，來出家的、要飯的，他都給往這介紹。那些人來了一看，一天一頓飯，又不摸金錢，呆了兩天就走了。後來他再一介紹，我這心裏話：你又夠嗆，沒有一個能站住的。
但是介紹來介紹去，自己把自己介紹出家了，到五臺山出家了。一個要飯的，自己把自己介紹出家了，你說多殊勝啊！還來電話，說：“師父，我在這兒修得很好呀，現在看大殿呢。我可想你們了，你們來了一定到我這兒來，我現在已經出家了。”我說：“你真出家了？剃頭了？”他說：“真出家了。”我尋思：他還弄不清什麼出家不出家的。一個要飯的不斷地介紹人出家，結果自己就出家了。
昨天講到第十五章“請問力明”，下面講下一段，“忍者無惡，必爲人尊。”一個心裏真正無惡的人必是一個忍者，只有忍者才能做到心中無惡。忍者，首先沒有惡心，沒有分別心，沒有是非之見，所以才能做到真正的忍。
“必爲”，肯定了，沒有疑問。什麼沒有疑問呢？那就是成就，只有成就才能說“必”。
“必爲人尊”，是人中最殊勝、最受人尊敬的人，每到一處，在在處處都受人尊重，不管晚上、白天，就算沒人的時候，都會受到花草、一切衆生的尊重。他爲什麼受到這麼大的尊重呢？因爲他心裏沒有惡，沒惡的人才會受人尊重。對于這個我們應該更深一步的明白。
“心垢滅盡，淨無瑕穢”，如果人心中沒有惡念，惡就是心垢，一切垢都是惡。心裏無垢，而且一點垢都不讓它有，滅盡，全都給它滅盡。滅盡就是轉化，也可以說滅盡就是破迷，不讓它有了。幹淨到什麼程度呢？沒有瑕穢，一點汙垢也沒有，連一點氣味也沒有，什麼也沒有。就算是微細的毛病，非常細非常細，甚至你肉眼都看不出來的那種細，都沒有，所以叫無瑕穢。幹淨到這個程度，這一點很重要。
我們有的人修行以後，一天天在不斷地去除心垢，做了很大的努力，滅了很多毛病，自己也感覺到一些自在，行走坐臥都覺得很舒服，在人面前也能堂堂正正，說話也有底氣。但是，我們還要進一步檢查自己清淨的程度，要到什麼程度呢？是不是沒有瑕穢，就是微細的，甚至你很難發現的心垢都不能有。
修行中不能有這種知足心，“哎，行了，可以了，我差不多了，我已經盡心盡力了。我身心搞得很疲勞，而且我很累，要是和大家比，我少睡了多少覺，多打了多少坐。”這就是以少爲足。佛說，在學法上以少爲足，那是不行的！你不能因爲得到一點東西，還是你從來都沒有得到過的東西，就心滿意足了，那是不行的，應該永無知足。所以我們人要“活到老，學到老”，就應該有這種想法。
微細的東西都不允許它存在，微微地一動念都不允許，包括近方便不允許有，次方便也不允許有，遠方便也不允許有。不是我們身不做就完事了，包括我們的想法也不允許，或是我們輕輕地動一念也不允許，那才稱爲淨。這才是“心垢滅盡，淨無瑕穢”。
“是爲最明”，最明，也是最有智慧，這就是我們要達到的目的。明到什麼程度呢？叁千大千世界無不一一了知，就是天邊下一滴雨都能知道，得到這種程度才爲最明，天下事情無所不知，無所不曉。人從何而生、從何而滅都清清楚楚。也沒有什麼八萬大劫、十萬大劫，連那個概念都沒有，大劫也不存在。一切衆生自無始劫來所做的重罪他都清清楚楚。就無始劫前他怎麼開始做衆生，也了知得清清楚楚，他又怎麼回去成佛，也了知得清清楚楚，無所不曉。最明，這是太陽、月亮遠遠所不能比的，那還只是黑暗中的夜寶，比它還明的只有智慧。
是什麼原因讓他能得到這樣大的智慧呢？就因爲心垢滅盡。什麼樣的心垢滅盡了呢？主要是惡——叁毒。憑借什麼去滅盡呢？主要是忍，忍能滅盡叁毒。你看，這忍就有這麼大的功德。
【釋】所謂柔能克剛，軟的能克硬的；弱能勝強，軟弱的能把剛強的勝了。我常跟大家講，牙爲什麼會掉呢？就因爲它硬；舌頭爲什麼不掉呢？就因爲它軟。你就算活到幾百歲，碰見的人都是掉牙的，沒有人掉舌頭的。舌頭就因爲它軟，能忍辱，所以忍辱的力量最大。
宣化上人講，你看人活到百歲，還沒聽說誰的牙不掉，它都有壞的地方，有生蟲子的、有壞的、有掉的。爲什麼牙老掉、折呢？因爲過剛過硬。過剛必折，久了，必定得又壞又折。上人又說了，你什麼時候看到人舌頭掉了？到現在還沒聽說有舌頭因爲使喚壞了，掉了。這沒有，所以說柔能克剛。它爲什麼不掉呢？因爲它柔軟，你怎麼來我怎麼去，我能隨著你，所以它不壞。所以說，我們應該像舌頭一樣，沒有惡心，不管你衆生做什麼，你給我吃甜的、吃辣的，吃什麼我都能夠忍受，不去和人爭。我們的心應該像舌頭一樣，不與人爭，能忍。
“最明”我們應該知道，這不是太陽的明，也不是燈泡的明，也不是蠟燭的明，更不是手電的明，是我們心裏的明。這個明是無比殊勝的，能破一切黑暗。太陽出來天下不是也大亮嗎？但那是我們的幻覺，你不知道，你還在黑暗之中，只不過是在黑暗裏點了個燈泡，黑暗還存在，不是不存在的。
你要是說：“我什麼都明，微細的東西我也能看到，石頭我也能看清楚，山我也能看清楚。”那你爲什麼不能看山不是山，石頭不是石頭？因爲你不明。你不知道你什麼時候生、什麼時候死，你不清楚，所以你還是不明。
“未有天地，逮于今日”，就是我們在沒有天地之前，從無始以來到今天。
“十方所有”，既不是一方，也不是六方，是十方。十方，就是所有的都包括了。“無有不見”，不是說你看見那個山就完事了，十方世界，就是你看到的、沒看到的，你都應該有所見，都能見著，沒有看不到的。這個“見”，那不是我們凡夫的見。
“無有不知，無有不聞，得一切智”，沒有看不到的，沒有不清楚的，無所不知，沒有什麼不知道的，也沒有什麼沒聞到的。就是你六根所達不到的，他全能達到，包括六根怎麼形成的，他也清清楚楚。也就是遠離了六根，“得一切智”，這個是究竟的智，是佛智。
“可謂明矣”，你這才能稱爲明，你沒有這些智慧，還不能算真明。這時候才得到真正的智慧。
這是第十五章，這裏主要講了忍辱有這麼大的好處，能直接成佛道。功德從哪兒來？從忍上來。一念不忍，火燒功德林。剛做點善事，就有點小脾氣起來了，不做善事還有個慚愧心，一做點善事就有點小脾氣了。他也明知道不應該有，要忍吧，還忍不住，這自己怎麼把著，拿手握著也不行，它也往外跑，非起這個慢心不可。
什麼原因？就是定力不足，控製不了它。這些東西，它非要跟你做點怪不可。爲什麼剛做點善事，它就生起一個小慢心呢？我慢、增上慢等等，剛有點境界，它就生起個慢心，什麼原因？就是定力不足！什麼原因導致定力不足？就是戒不清淨。因爲這個戒律不清淨，所以就産生了小慢心。定力不足，是因爲戒沒有清淨，所以不能産生真正的定力，他不懂返本還源。就像這個東西似的，這個煙囪冒煙，你想把這個煙收集起來。你的想法是對的，但是你不能把它全部吸收，因爲你用來裝煙的這個東西不對勁，有窟窿，它到那兒就冒出去了，這煙就出去了。就像水似的，我們想把水全部給拿走，但由于你用的容器不對，還有漏眼，所以不行。
就像一個東西在轉化的時候，你沒有把它全部的吸收，所以造成了遺漏。有這個遺漏，你那點髒東西就順著它跑出來一點，不能說全跑了，就順著它跑出來點。你剛做點善事，剛做還挺好，還覺得這回做的善事挺好挺好。哎，慢心在那就起來了。就算你知道，摁都摁不住它，說：“別起，別起。”你怎麼摁它都不行。所以你得在哪下功夫呢？還得在前面下功夫，在戒律和定力上下功夫，全面把它吸收。
你不能做點兒善事，就有一點兒想法，說：“我做了善事。”那不行，一點兒都不能有，你得忍得住，你得忍。平時做點兒善事，決不做善想，你才能忍得住。就是每個小事都得忏悔自己，不斷地檢查才能忍得住，這樣呢，你做一步就能吸收一步。就像吃飯似的，你吃一口就得咀嚼得非常幹淨，這胃腸馬上把它全部吸收進去，一點都不讓它漏到外面去，不能有一點浪費，這個東西才沒有漏，要不你非漏不可。
所以我們平時做事情就要忍，一定要忍，不管做什麼事情，絕不做聖解，絕不做“我做功德”想。爲什麼我們不能生起那一念呢？因爲生起那一念的時候就已經有漏。就是做事情，生起一念“我做什麼事情”的時候，“我已經超過別人”的時候，或者“比別人強”的時候，你要知道，這時候已經開始有漏了，已經是有漏的症狀了，你馬上就得把它堵住，不讓它漏。你不讓它漏了，才能全部吸收。所以說，我們就得在忍上多下功夫，這是很重要的。
好，這一章就講到這，下面講第十六章。
《佛說四十二章經講解 第十五章 請問力明》全文閱讀結束。