..續本文上一頁，這個真就是我們的妙明真心，這樣你才能守住這個妙明真心。那大家說了：“我們的妙明真心本來就在，那爲何還用守啊？”因爲我們平時屬于業力過重，由于有迷，所以失去了真。我們只有不斷地行道，去掉妄想，我們的真才會現前。

　　我們因爲什麼原因不能會其至道呢？就是因缺少福德因緣，福德因緣就像沙漠地裏的糧食和水，所以你想會其至道，必須培養福德因緣，都得具足的。既要有決心，又要有福德因緣，我們才能達到這個大道。外道的這個通非常小，而且知道的事情是有範圍的。他已經執著這種通，如果離開這個通，他就不行了。另外，他也不知道其根本原因，你別看他有通，多少多少劫的東西都知道，但還是不徹底。

　　就像剛才我講的那個故事，那個老漢出不了家，就要投河、要死。最後佛現前了，說：“你爲什麼投河啊？”老漢說：“他們不收我，我活著也沒有啥意思。你看我這麼大年紀了，走也走不動，活也活不成，那些人都說我沒有善根，我趕緊死了得了。”佛說：“你別死，我領你去，我同意你出家。”他就剃度出家了，出家後在那精進修道，不長時間就證果了。

　　後來這些羅漢就問佛，說：“不對呀，這沒有善根的人不能出家，也不能證道啊！爲什麼他能這樣呢？我們都觀察他八萬大劫之內的事情，了了常明，他跑也跑不出去，什麼原因呢？”但這羅漢不是慢心，他沒有慢心，他是以虔誠心來問佛的。佛就跟他們講了這老漢八萬大劫以外的事情，說：“你們只能看八萬大劫以內的事情，八萬大劫以外的事情你們就不清楚了。”

　　我們別說八萬大劫，連叁十年、五十年我們也看不出去，小時候的事情都給忘了，更別說前生的事情。就算有點模糊影子，只要你貪吃貪睡，一會兒就沒了，就斷了，由于這個習性，很快就斷了，所以我們很難知道。

　　羅漢知道八萬大劫以內的事情，佛說：“八萬大劫以外的事情你不知道。八萬大劫以前，老虎要吃他，他逃到樹上，至心地念一句佛——南無佛，因而種下善根。”就念句“南無佛”，現在卻有人給改了，說是念句“阿彌陀佛”。不管他念哪尊佛，只要念佛就行了，後來就被救了。有的說被救了，有的說被老虎吃了，這我也不知道了，看來還是被救的那個因緣比較大。

　　弟子：按那個經上講的，虎聽到佛的名字就走了，虎沒吃。

　　是，有的說虎沒吃就走了；有的說念了一句“南無佛”，種了善根，老虎吃了也不要緊，因爲他可能想另成就。咱們不管它了。就是念了一句“南無佛”，最後他就在釋迦牟尼佛這出家了。我們有時候天天念佛，天天修行，我們出家的因緣不是更殊勝嗎？是不是？那我們更得見佛了。所以我們大家能出家，就是因爲平時老念“南無佛”，要不沒有出家的機會，是不是？看來我們前生是念了不少。

　　回過來，我們再看這句話。淨心，什麼叫淨心？幹淨的淨，淨的是心。心還用淨嗎？爲什麼要淨心呢？你們說心用不用淨？

　　弟子：淨是一念不生的意思，並不是說平靜那個靜，必須是不打妄想的那個淨。

　　你就說說需不需要淨？

　　弟子：心本來不需要淨，但我們做不到沒有汙染。

　　那本來不需要淨，我們現在爲什麼要淨呢？也被汙染了，那本來不需要，爲什麼還能汙染？

　　弟子：是我們認識不到。

　　既然有本來，認識不認識，它也不應該汙染，那有汙染的也不叫本來嘛，是不是？

　　我們應該知道，我們的妙明真心是清淨無染的。這個心指的是凡夫的那個心，不是我們的真心。這個心就是迷，用這個心來表示我們的迷，不是說我們的真心。這個迷是一種虛幻，迷沒有根本，有了根本就不叫迷了。由于迷，必與佛不相應，與我們的大道不相應了。與道不相應而成爲迷，造成了隔，隔斷。

　　“淨”就是破迷，什麼叫淨？破除這個迷就叫淨，破迷爲淨。我們現在修道，佛告訴了，你要破除迷。什麼是迷？貪、嗔、癡，有了貪、有了嗔、有了癡，這就是迷，貪嗔癡就是迷。叁毒啊，我們就因爲叁毒的關系，最後被迷了。我們想破除迷，也就是要破除叁毒，那我們直接入手的地方就是破除貪嗔癡。這樣大家就清楚了，這個修行的方式一下就出來了。

　　淨心，怎麼去淨？去掉貪嗔癡。不是你在那打坐，一天吃叁頓飯、七頓飯，你就算淨心了，你這邊修一點還不夠你漏的。不光是要打坐，更主要的是要去掉貪嗔癡，只有不斷地去掉貪嗔癡，我們的心才能淨下來。去掉貪嗔癡的方式有持戒、禅定、忍辱、布施等等的事情，六度萬行，還有各種法門，無量的法門，這都是去掉貪嗔癡，也就是淨心的無價之寶和方法。只有按照這些努力去行持，我們這才能淨心。

　　“守志”，這個還得解釋，什麼叫“守志”呢？

　　弟子：不外求。

　　不外求，你這句話就說到根本了。

　　具體地來講，守志要發菩提願。什麼是我們的菩提願？就是無所求。那我們現在的無所求算不算菩提願？你那還只是在表面上的無所求，心裏還沒有無所求。當我們無所求的時候，不爲自己求的時候，爲天下衆生而求的時候，又離了衆生相的時候，那菩提心就起來了。那是我們根本的大志大願，所以我們應該守志，永遠的不退道心，永遠的發菩提心。

　　“可會至道”，有人就問，說：“師父，你看看，我現在也守志了，也發菩提願，又不斷地持戒修行，日中一食也持了，金錢我也開始不摸了，又進行了禅定，這些方法都對呀，但爲什麼沒有會道呢？”沒有會道是什麼原因？大家答一下，什麼原因？

　　弟子：因爲有自私心。

　　我們也在不斷地去自私心。吃飯，只吃一頓飯了，吃也不敢多吃，有時候還不吃水果，這個貪心我們也去了。嗔恨心呢，別人說我，我也不發火了。愚癡心呢，雖然還有一點，但我能按照戒律去做，聽師父話，這些我都做了。但是爲什麼沒證道？

　　弟子：他前面所做的這些還沒有回小向大，沒發大菩提心，沒有做到利他。

　　這是一個原因。我們大家修道，這時候就難過關了，爲什麼難過關？說：“我修了這麼長時間，爲什麼還沒有會道呢？”有的修了四五年了，有的修十來年、或二十年了，甚至幾十年，爲什麼還沒有會道呢？

　　弟子：主要是還沒有慈悲心，這個心總是在向外攀緣。

　　弟子：心做得不夠。

　　答得很好。

　　這些方法我們都做了，但是心力未到。不是你的方法錯了，方法沒錯，正是這麼走法，很正確的。爲什麼不能會道呢？心力未到啊！雖然我們做了，但是你的心力沒達到那個頂點，不是我們的方法錯了。我們都知道這些迷就是貪嗔癡，也知道要守志、發菩提願；我們不斷地進行修行，按照戒律去做，各方面都做了一點，比如不摸金錢等等的事情，又行了很多的苦行，煩惱起來不斷地對治它，而且不斷地讀經，去掉癡迷。這些都做了，爲什麼這麼長時間還沒得道？就是因爲心力未到，不是方法錯了，明白嗎？這就是關鍵的地方。

　　這裏有一個典故，有一個修行人曾經問文殊菩薩，因爲文殊菩薩有大智慧。他說：“我知道“生是不生之理，死是不死之義”，這個道理我很清楚，但是爲什麼我沒有了脫生死？”文殊菩薩告訴他：“心力未到。”這句話太好了！

　　我們修行有時候爲什麼有退心？就是因爲不懂這句話——心力未到。以爲自己走錯路了，你不知道，你走的路正對。你還沒走到那個地方，你要求怎麼就那麼大呢？還沒走到那個地步，不是走錯了。他走著走著，就覺得：“前不著村後不著店的，我這能行嗎？”産生疑惑了。“我這方法也對啊，我都知道這個理呀。”有的人是知道，“生本來是沒有生，死是沒有什麼死的，這是一種幻境。我也清楚這個問題，但是爲什麼不得道？”因爲心力還沒到呢！

　　所以我們一定要記住這句話。我們在修行中如果産生了枯燥心，或者我們覺得自己起了煩惱的時候，用它一對治，我們的煩惱就下去了。“哦！那是我心力未到，不是走錯路了，是我用功夫還沒有到位。有很多的方法，雖然我去做了，有可能只是在表面做；或是我做了，也花大力氣了，但是不長久。”等等的事情。

　　有些時候你想發長久心也不好使，它裏面有因緣，因爲你這個定力還沒有達到那麼大，所以得慢慢來，別著急、別上火，別産生退道心。所以這句話是無價之寶，我們今天學習能知道這句話，就應該千恩萬謝了。有了這句話，我們就不會再半途而廢了，就知道修行必須得經過這一關，什麼事情都得等待因緣，一點點去成就它。也有的人快，快也是人家前生心力到了。我們爲什麼慢，還沒到？因爲心力沒到，不是方法錯了。所以大家在這裏一定要生起信心，這是很重要的。

　　有個師父不是做夢嗎？做夢告訴他，“你好好修，將來可以得證初果阿羅漢的，你要好好跟你師父修。”就是鼓勵他，夢裏就鼓勵他了，告訴他：你修的方法沒有錯，只是心力沒到，你還繼續努力，就完事了，你不要想別的。至于我們證不證道，師父是不是凡夫，你別管他，師父就算是個凡夫，只要我們心力到了，一樣能證道。他的夢就說明什麼問題呢？你修的方法沒有錯，只要往前走就可以了。

　　講這一段沒有別的意思，是鼓勵大家要有信心，我們大家平時也要不斷地鼓勵自己，這才行。佛講的這句話，大家一定要記住，而且時時鼓勵自己，這句話是無價之寶啊。

　　佛講到這兒還沒有講完。佛本來已經講完了，佛講一個字，也講完了；不講，也是講完了。爲什麼還要繼續講呢？因爲衆生還迷，心裏還有疑惑。你起心動念，佛都清楚，佛說：“我還是繼續給你們講吧，再繼續給你們解釋。”佛就慈悲，沒有辦法，衆生有時候就是這樣。佛這麼講，大根基的人、大菩薩馬上就知道了，甚至馬上就可以證道了。一看大家沒證道，“得了，我還是繼續講吧。”

　　再方便講，方便講就是比喻了。佛比喻說：“譬如磨鏡。”就是比喻磨鏡子。古代沒有鏡子，有時候就找個什麼東西，不斷地磨，把它磨亮了才能照清影子。我們現在有了玻璃、有了鏡子，怎麼…

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