..續本文上一頁，這個衣服不給大家，這個刮臉刀不給大家，這個刀片不發，這個手巾不發，那麼多衣服擱那堆著，那麼多鞋擱那堆著，爲什麼又要你們不斷地減少那些東西？不是因爲吝啬。因爲我知道那個東西絕對是個陷阱，爲什麼我喜歡這套衣服(百衲衣)？最起碼，我有了這套衣服，看到再好的衣服，我不動念。不動念就是寶貝。誰誘惑我，我不會爲一件衣服所牽著跑，所以這是很好的東西。
我們一定要保持自己的那種原則，不是故意做作，我們主要是保持心裏那個清淨，那個才是真實的。至于物質的東西，它永遠是一個空相，你要是把物質當成一種實有，壞了！爲什麼說物質是一種空相呢？誰能答一答？
弟子：比如說那有個粉筆盒，就不拿走，它也是空的。因爲什麼呢？它本身就沒有，是人後來製造才有的，粉筆盒本身不存在，沒有個粉筆盒的問題。
那有它是不是空的？
弟子：是空的。
有也是空的？
弟子：這也是空的。
沒有它也是空的？
弟子：也是空的，粉筆盒本身就沒有。
我就想問問大家，這個爲什麼是空的？有它也是空的，沒有它也是空的，什麼原因？
弟子：一切有爲相全是虛妄。
對，全是虛妄。但是爲什麼它是虛妄的？咱得追到根上，爲什麼它是虛妄的？
弟子：因爲心的分別。
說到根這塊了，由于分別心所造成的。但是爲什麼分別心會造成這種結果呢？
弟子：由于貪心的不斷生成而造成的。
爲什麼說貪心不斷地生成，而造成了這種分別心？這種分別心從哪來的？
弟子：在覺上加明，在加明的這一念，分別心就起來了。
好，這講得挺好。
這是一個非常重要的問題。就是說，你本來就是在空相之中，世界本來就是空的，你在空上又起心動念，所以就是覺上加明，明上加明，這是《楞嚴經》的道理。爲什麼？因爲你應該知道，外境和內境是一個，並不是兩個。你以爲外境是由于分別心造成的，但是你不知道，那個分別心所造成的東西和造不成的東西，都是你自己，不是有第二個人。說是“我心造成的”，那外面那個不就是你的心嗎？你還上哪找？
昨天講了“被辱不嗔難”，現在講“有勢不臨難”。我把這個解釋給講一下。
【解】若被辱時，但以情恕理遣，則嗔意自平。視富貴若草頭露，何容以勢臨人。
大家可能已經看了。就是說人有勢而不用、而不去求，這很難。他這講了，“視富貴若草頭露”，什麼叫富貴？就是錢物、名利……都在這個富貴裏。“若草頭露”，誰能說一下，什麼叫“草頭露”呢？你說一下。
弟子：就是草尖上的露水，既小又很短暫。
是。草頭露，在沒有陽光的情況下，早晨有那麼一點點；當陽光一旦出現的時候，它就不存在了。富貴就和這個一樣，我們看著是有，當一面臨著生死大事的時候，什麼都抵不過去了，它一點用處也不抵。有的人認爲：“我有錢，有勢力，我可以說了算，我氣可以不平，或是我如何如何。”但是你不知道，你那富貴和草頭露一樣，在太陽沒有出來之前，意味著還有露水可得，還有那麼點意思。等太陽一旦出來的時候，早就無蹤無影了。在你生死現前的時候，你這富貴根本就像草頭露一樣，啥作用也不起。
富貴如草頭露一樣，我們今生修道就是把富貴看破了，把富貴看成草頭露一樣，因爲它不能幫我們了生死。不但不能幫我們了生死，反而障道，它障你了生死。你沒有草頭露，就不會存在幻想；你有了草頭露，就想入非非，想入非非就障道。
“有勢不臨難”，就是你有了這些富貴、這種勢，有了這些東西，你想不用就特別難，非得想法用不可。有錢了，你走到誰跟前，人家一說：“這個東西如何如何。”你那心裏頭就不平：“哼，我這有錢，這點算個啥？我早就把它蓋起來了。”人家說：“這個事還挺難辦的，你看我們現在受了這麼多的委屈，忍了這麼多……”你心裏話：“如果是我，我一句話，打個電話，那個市長或那個領導、那個大隊書記就去替我把事辦了。”它就在無形中起來，就算和你沒關系，它都要起心動念，所以說富貴障道。
所以我們應該視富貴爲草頭露，這樣的話，我們就能夠遠離這個富貴。不是外面有個富貴讓我們有所得，是我們心裏的一種幻覺，和自我的一種表現。我們不斷地追求這種富貴，無非就是要高人一等，而把我們的快樂建立在別人的痛苦之上，絕不讓別人超越自己。就這種心理，所以他就産生了一個富貴的概念。
實際上你不知道，爲什麼說這個富貴是草頭露呢？草頭露就是幻境，如夢如幻亦如電，就是一個幻境。從曆史上看，那些帝王最富貴，富貴到一個國家都是他說了算。最後的結果，就當幾年皇帝，下去了就算完事。一死，什麼都是別人的，啥都不是你的，甚至比平常人死得更慘，死無葬身之地。幾千年以後還被挖掘出來，說：“你這屍體是幹屍，有研究價值；你的珠寶都要貢獻貢獻。”這就是因果。而且殺了那麼多的人，做了那麼多的事情，是要償還果報的。
我們一定要記住，要有勢不臨，千萬不要追求這個東西。你如果費心費力去研究這個富貴，以富貴爲目的，達到了你的某一種理想。實際上你只是白費心思，最後的結果就是像露水一樣、像幻境一樣，馬上就會消失。我們在修道上也是這樣子：當我們有能力的時候，一定要想到沒有能力的時候，和那些沒有能力的人；當我們能吃飽飯的時候，一定要想到沒有吃飽飯的人；當我們受表揚的時候，一定要想到那些被批評的人；而且當我們走道的時候，覺得很有力氣，一定要想到那小蟲子缺胳膊缺腿的時候。你這才有個低下的心，這樣才能有勢不臨。
這個有勢不臨，不是光在有人的時候你這麼去做，還應該在什麼時候做呢？比如走道，你晚上走夜路，這個馬路中間如果沒人，你就走到中間。實際上，你已經産生一種勢，這種勢就是“大”的意思，就是“慢”的意思——也是我慢的意思。覺得這會兒沒人了，八字步就邁上了，“這時候我可以靜靜地走了，有人的時候我可以謙虛，這會兒沒人，我可以不謙虛了。”實際上這也是有勢，你也造成了這種勢。你只要造成這種勢，這個“大我慢”就出現了，這個慢心就出現了。我們要想做好一個人，就要無論內外，不管有人無人都不去追求這個東西。所以說，有勢不臨難。
另外，比如說我們坐那塊，人家給你一個蘋果吃，你覺得很歡喜。特別是只給你蘋果，沒給那個人。把你看得很尊貴，這時候你是一種什麼心理？你是一種痛苦，還是一種快樂，還是一種滿足？有的人就是一種滿足心：“哎呀，給我而沒有給他，還是人家瞧得起我，說明我比他要強，而且我在這裏受到重視。”或者是先給你後給他，我們這個心裏就有不平了，而且有一種沾沾自喜的那種心理。這種心理最障道！
咱吃水果就有個特點——他們可能還不太清楚。就是在吃水果的時候，差一個人不到位，我都不吃。我這麼發心，雖然並沒有強調大家隨著做，但大家都主動這麼做，“師父不吃，我們也不吃”，就共同地完成這個。就是爲了克服什麼呢？克服這個有勢。你別看先分給我，先分給我也不先吃，大家都必須同吃，我才能吃；有一個人不吃，我也不吃，哪怕他是外來的、新來的、是個居士也好，只要在一起過齋，我們就得共同享受這個。
所以我們一定要養成這個有勢不臨，不要追求，有勢不用。你在有多大的權力和能力的時候，你都不要去用，不但不用，而且生起一種什麼呢？就是一種慚愧心。如果是給了我而不給那個人，我會生起一種什麼心？會生起一種痛苦，我覺得：你沒給他，就等于侮辱我一樣，你是瞧不起我。因爲你認爲我好，認爲他不好，這個不是我的目的，我需要的是什麼呢？天下都平等。你如果對我好而對他不好，而且你對他有特殊不好的這種情況，說明一個什麼問題？不是說明沒給的那人或是沒收到的那人沒知識，而是說明我沒修行好，因爲我的心不平等，造成了這種局勢，我給人的印象是我比他高貴，我平時說話瞧不起別人，而且貶低了別人，擡高了我自己，所以造成了我有名有利，人家供養給我。所以我覺得慚愧，而且絕對是一種痛苦的東西。我們做事情一定要有這種心，有勢絕對不貪求。
咱們常住規定了：一切供養歸常住。爲什麼要歸常住呢？就是這個意思。我們不管有了多大的富貴，一定要和大家平等地分。不管是困難也好、痛苦也好、或是富貴也好，都要交給常住共同去處理這個問題。
有人說：“行，師父你說得對，你把這個富貴交給大家，大家能理解，這是師父慈悲，能把富貴交給大家。那爲什麼把痛苦也要交給大家？爲什麼痛苦也要讓大家共同去受？你自己的痛苦自己受，爲什麼要大家也同樣來感覺這個東西？這是不是一種自私？”
表面上看好像是自私，實際上它有特殊的道理。因爲什麼呢？因爲痛苦也好、好也好，我都要交出去。交出痛苦的目的，是爲了讓大家共同和我來承擔這個問題。我們求的不是痛苦和不痛苦的問題，求的是什麼呢？和合的這種心，需要和合的這種心理，就是“有難同當，有福同享”。
有問題我就要和他商量，“你看我這個困難怎麼克服？”要有這個心。放下我執，不要想到“困難就是我自己的，好處是給別人的”，實際上你這裏還有個自私，因爲壞的後面就是好。所以大家在一起克服困難的時候，大家都會成就這個和合心。那光你自己成就和合心哪？困難，那不是好事啊？也是好事。你把困難留給自己，實際上也等于把好事留給自己了，這也不行。
就像幹活似的，這一堆煤我一個人也能幹，但是不能光我一個人把自己改造了，而叫你不改造，咱倆都得同時改造，我就招呼你。在別人看來，說：“你這人太偷懶了，這點活你就自己幹了得了，怎麼還招呼我？叫我休息休息，你自己幹吧。”但我不那麼想，我幹，肯定能去掉我身上的毛病，如果你也幹，咱共同把這毛病去掉，這就好了。
所以說，對…
《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…