..續本文上一頁困難、對富貴一律平等。富貴沒有真富貴，貧窮沒有真貧窮，痛苦沒有真痛苦，這兩個問題你要是把它打破了，我們就會有勢不臨，心往往就處在一種平等的狀態。由于這種情況，我們才會慢慢調節自己的心理，看到外境，不管富貴或是貧窮皆是一種幻境，而求的是什麼呢？求的是心。目的就是這一個目的，沒有第二個目的。所以說，這些東西——富貴和貧窮，它已經不成問題了。在別人看有差別，在你看來沒有差別。法法平等，沒有差別，有什麼差別？

　　所以說，我們就應該好好地去悟這個事情。千萬記住，你要是不把這東西(勢)看成你的一部分，而應該看成是修行的一個助道因緣，絕不利用它去産生自己的那種“快意”，心裏馬上就平等了。我們大家平時要好好體會這個東西，特別是別人有病的時候，你不能說閑話，“哦，他盡有病。你說你笨不笨？怎麼盡有病？你說你難不難受？你看你這姿勢也不好看，你看我現在多好。”完了！你有這種心，實際上就不好了。我們的每一步都要想到大家，決不讓自己産生一絲一毫的慢心，這才能做到有勢不臨，否則的話，我們很難做到的。

　　好，今天就講到這。

　　繼續講“人有二十難”，上回講到“有勢不臨難”，今天講“觸事無心難”。

　　【解】觀事境同夢所緣，何必勞心措置？

　　“觀事境同夢所緣”，就是說，我們觀很多的事情，和夢是一樣的。一個夢，你用不著去跟它拼命，確實不值得。我們人犯的最大的毛病就是把夢境當真，把夢當真。

　　我們現在都有體會，比如說咱們現在修行的問題，我們修行究竟怎麼去修？有的拼命去修，對不對？對，我們應該拼命修，但是你用哪個心拼命去修？它這就不一樣了。比如說修密的，“哎，我要修成個密。”這本身就是有心去修，想求個“有”字，有心。剛才我跟定悟師父說了，我說：“什麼叫修密呢？就是沒有秘密的時候，你才是個秘密，有密都不成密。世上的一切秘密都不存在了，那就是密。若世上還有密，那就不是密；真正的密就是沒有密了，那就是密。修密、修密，就修這個，修得世上什麼都沒有了，都真相大白了，那就是真正的密。”觸事也是一樣，“觸”——就是接觸的意思，我們接觸到事情馬上就要起心動念了，所以“觸事無心難”。爲什麼我們“觸事無心難”？誰能說一說？

　　弟子：遇事情跟沒有這個事一樣，就是因爲看到有這個事才會心煩。

　　但是爲什麼“觸事無心難”呢？

　　弟子：因爲外面的一切境界，都是由我們心裏所變化出來的，所以你觸到事情就必然跟心有關系，就動了你的心境。

　　他講得很好。

　　這個事情是因爲什麼而生起來的呢？它是因爲你有了心而生起來的事。有心，什麼叫有心？這不是說我們那個真心，而是有那個妄想心的時候它必然有事，它倆是一個東西。你心只要是一動，外面的事就生起來了。只要外面的事一生起來，就說明你已經有心了。你說，有了事，它能無心嗎？只要有心，它就要生起事，心、事是一回事。

　　當然，我們說的這個“心”是虛妄的心。我們只要生起虛妄的心，起先是虛妄的心，由虛妄的心不斷地擴大，由幽隱到微細，由微細逐漸地變成一般的細，一般的細最後變成粗，變成粗的時候就是事。如果這個事情發生了，說明我們心裏的這個妄想已經變粗了，這個虛妄變得更虛妄，虛妄加虛妄才變成事。這個事和心是一個東西，所以說觸事無心難。

　　如果我們能知道心事不二，虛妄的心必然要産生虛妄的事，虛妄的事代表我們虛妄的心在動。如果我們知道心、事不是兩個，它是一個虛妄在變化，你要是知道這個變化了，這種幻境馬上就破滅了。它破也得破，不破也得破。就像演戲似的，如果你在後臺看完了，再上前面去看，他怎麼表演，你心裏也知道那就是演員。他怎麼打扮、怎麼表演、怎麼裝相也不好使。他唱的調，他再怎麼把腔勒得緊，你也知道他是演員，所以這場戲演完了，它達不到那種演戲的效果。演戲是要你信它爲真，你當不起真，它就破滅了。

　　我們也是這樣。觸事無心難，就因爲你不認識這個心，見事就被事轉，你以爲外面還有個事，所以跟著事情去跑。你要知道，這個事就是你自己心動所造成的，雖然我們平時把它看得很堅固，它堅固到什麼程度呢？甚至打雷、下雨、地震，甚至要你命、生死無常、日月星辰……這些事都那麼真實，比如在大地上跺跺腳，大地非常堅固，你拿挖掘機都挖不動它，放炮有時候都崩不下一個坑，都那麼厲害。這麼堅固的事情，如果你的心要是看破了，大地無寸土。一旦看破了這些東西，沒有什麼了不起的，像虛空一樣，馬上就破滅了。

　　就像人做夢似的，夢裏非常堅固，家庭、生活……感到非常熱鬧，你這起心動念簡直了不得了。但你一旦知道是夢，醒的時候，它啥也沒有了，就那麼輕松。剛才那麼堅固，還有這個、還有那個，這一醒來怎麼都沒了呢？就是這樣的。

　　如果我們能知道這個事情是虛妄心生起的幻覺，這個事情馬上就滅了。如果你不知道，你要觸事無心就很難辦到。爲什麼很難辦到？雖然你有點定力，甚至不看、不瞅、不聽，但是你心裏還沒有真正把它看破，只是壓服住了，不隨它轉。就像別人打你兩個嘴巴子，你不看，一會兒可能忘了。忘是忘了，但是你心裏的想法：它還是真的。所以說，你不如直接入手，怎麼直接入手？知道是由心産生的妄想所變成的事情，這個事是妄想加妄想，變得非常粗的時候才變成事情。所以看到事情的時候，一看：這地方有一朵花，這花挺香，得了！就知道自己的妄想已經不知道變化多少個了，並不是花香。

　　就像我們吃飯似的，今天吃的那個杏，你看是那個杏酸，還是我們的嘴酸呢？要是嘴酸的話，我們不吃杏它也應該酸，平時它不酸，嚼嚼舌頭也沒有味，舌頭哪有酸味？它沒有味。要是杏酸的話，我們沒吃的時候，看著杏它也應該酸啊，但它不酸，所以杏也不酸。那爲什麼還得吃了以後，舌頭接觸了，通過這麼些動作它才變酸呢？還得我們知道是杏，它才變成酸的，你要是不知道是杏，它都不會酸的。因爲你第一眼看到：啊，這是杏。還沒等吃就條件反射了，馬上就酸起來，這一吃，“哎呀，真酸！”雖然通過了很多的過程，一層層的，但我吃個杏確實是酸的，吃個桃可能是甜的，吃各種東西有各種的味道。這個東西到底真實不真實？誰能答一答，這個事真實不真實？大家想想看。你說。

　　弟子：這全是假的。《金剛經》說的：凡所有相，皆是虛妄。

　　一切有相，皆是虛妄。那這個虛妄是從哪兒來的？比如這個酸從哪兒來的？

　　弟子：酸是從心裏的妄想執著出來的。

　　在心裏的妄想執著出來的。那怎麼在杏上就酸，在蘋果上就不酸呢？

　　弟子：這我說不清楚。

　　但是它蘋果不酸變成甜，甜和酸沒啥區別。他說得對，就是因爲我們心裏有個虛妄的東西。這個杏本身就是一種虛幻，它沒有實體可得的，不是有杏在那塊讓你酸，它沒有這個東西。是我們想像出了杏，酸同時也被創造出來了，它是我們心裏的妄想所造成的。就是說，我們的心造成了事，酸和杏就比如是事，這是個虛妄的東西。本來就是虛空，啥也沒有，是我們那個心不斷地演變，最後造成了一切物質世界。一切的物質世界，都是我們虛妄的心所産生的。

　　佛在《楞嚴經》裏講，你不知道，你的色身外洎山河大地、日月星辰，皆是你的心裏物。我們從來都不相信這個。我們說是信佛，雖然多少有點信了，要是不信不能出家。但是真正地相信，還得你開悟以後，親眼見到的時候，你才真正地信。在你沒有真正見道的時候，還只是一般的信。但大家的這個信心已經生出來了，只不過在等待機會。

　　如果想得到這個機會，想很快地開悟，你就平時對任何事情都不要追求。你不追求，離開悟就近了一步。開悟都是一步步走的，不是說我這, 一下子就成功了。我們像收拾破爛似的，好幾大箱子東西背著，然後你就要開悟去，那不好使。

　　你看看開悟的人，那屋裏收拾得，東西都很少。要是攢著好幾箱東西，那就不能開悟，因爲他已經被事物轉了。事情一多了，那心已經變化了；那心都變化到那麼個程度了，它怎麼能清淨下來？你想讓心清淨下來，外面的事物你得減少，不貪；不貪著事物，就說明你的心已經在清淨。說：“等我心裏清淨的時候，我就不貪了。”有時候事和心互相影響，你有了物質，它就影響了心；由于你的心貪著，又産生了物質，它互相影響。

　　所以說，這個事你不把它弄清楚還行？那你怎麼辦？我們就在心上下功夫。心，我們看不見、摸不著，是不是？看不見、摸不著不等于不存在，我們就不管從思惟上，還是從事相上都不讓貪心生起來。我們先從事相著手，每個事相都讓它清淨無染；它清淨無染，我心裏就清淨無染。就從它下手。

　　有的人說：“你們這麼修行，執著呀，你應該修心。”修心，他不知道事就是心，他認爲另外還有個心。事外再去求心，那屬于外道，那純屬外道，還修心呢！事就是心，是我們心裏的垃圾，所以我們一定要在事相上下功夫，只要在事相上下功夫，很快地你就會放下很多的妄想。

　　咱舉個例子：我們吃東西時如果不貪，不貪好、不貪壞、不貪甜、不貪酸，你看看，食物吃的時候你就不分別，吃什麼都香，你那個心就少分別了多少次。實際上物質你還是吃了，你不是沒吃，還是那點東西。但是你挑來挑去，先吃它、後吃它，緊著吃還緊著生氣，給他沒給我，多了少了，好了壞了……就吃飯這麼點事，你就分別了多少次。

　　就這麼點物質同樣能要你的命，既可以叫你成佛，也可以叫你墮落地獄。所以我們在這個娑婆世界上，一定要想辦法做到觸事無心。怎麼樣觸事無心？就是把事情看破了。看到女人，就像看到死鴿子似的。你看看，那死鴿子和活鴿子沒啥區別，羽毛也是那麼白，眼睛好像還是那樣，但是你要是看它腦袋一耷拉，就知道死了。

　　我們看到…

《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…