..续本文上一页困难、对富贵一律平等。富贵没有真富贵，贫穷没有真贫穷，痛苦没有真痛苦，这两个问题你要是把它打破了，我们就会有势不临，心往往就处在一种平等的状态。由于这种情况，我们才会慢慢调节自己的心理，看到外境，不管富贵或是贫穷皆是一种幻境，而求的是什么呢？求的是心。目的就是这一个目的，没有第二个目的。所以说，这些东西——富贵和贫穷，它已经不成问题了。在别人看有差别，在你看来没有差别。法法平等，没有差别，有什么差别？

　　所以说，我们就应该好好地去悟这个事情。千万记住，你要是不把这东西(势)看成你的一部分，而应该看成是修行的一个助道因缘，绝不利用它去产生自己的那种“快意”，心里马上就平等了。我们大家平时要好好体会这个东西，特别是别人有病的时候，你不能说闲话，“哦，他尽有病。你说你笨不笨？怎么尽有病？你说你难不难受？你看你这姿势也不好看，你看我现在多好。”完了！你有这种心，实际上就不好了。我们的每一步都要想到大家，决不让自己产生一丝一毫的慢心，这才能做到有势不临，否则的话，我们很难做到的。

　　好，今天就讲到这。

　　继续讲“人有二十难”，上回讲到“有势不临难”，今天讲“触事无心难”。

　　【解】观事境同梦所缘，何必劳心措置？

　　“观事境同梦所缘”，就是说，我们观很多的事情，和梦是一样的。一个梦，你用不着去跟它拼命，确实不值得。我们人犯的最大的毛病就是把梦境当真，把梦当真。

　　我们现在都有体会，比如说咱们现在修行的问题，我们修行究竟怎么去修？有的拼命去修，对不对？对，我们应该拼命修，但是你用哪个心拼命去修？它这就不一样了。比如说修密的，“哎，我要修成个密。”这本身就是有心去修，想求个“有”字，有心。刚才我跟定悟师父说了，我说：“什么叫修密呢？就是没有秘密的时候，你才是个秘密，有密都不成密。世上的一切秘密都不存在了，那就是密。若世上还有密，那就不是密；真正的密就是没有密了，那就是密。修密、修密，就修这个，修得世上什么都没有了，都真相大白了，那就是真正的密。”触事也是一样，“触”——就是接触的意思，我们接触到事情马上就要起心动念了，所以“触事无心难”。为什么我们“触事无心难”？谁能说一说？

　　弟子：遇事情跟没有这个事一样，就是因为看到有这个事才会心烦。

　　但是为什么“触事无心难”呢？

　　弟子：因为外面的一切境界，都是由我们心里所变化出来的，所以你触到事情就必然跟心有关系，就动了你的心境。

　　他讲得很好。

　　这个事情是因为什么而生起来的呢？它是因为你有了心而生起来的事。有心，什么叫有心？这不是说我们那个真心，而是有那个妄想心的时候它必然有事，它俩是一个东西。你心只要是一动，外面的事就生起来了。只要外面的事一生起来，就说明你已经有心了。你说，有了事，它能无心吗？只要有心，它就要生起事，心、事是一回事。

　　当然，我们说的这个“心”是虚妄的心。我们只要生起虚妄的心，起先是虚妄的心，由虚妄的心不断地扩大，由幽隐到微细，由微细逐渐地变成一般的细，一般的细最后变成粗，变成粗的时候就是事。如果这个事情发生了，说明我们心里的这个妄想已经变粗了，这个虚妄变得更虚妄，虚妄加虚妄才变成事。这个事和心是一个东西，所以说触事无心难。

　　如果我们能知道心事不二，虚妄的心必然要产生虚妄的事，虚妄的事代表我们虚妄的心在动。如果我们知道心、事不是两个，它是一个虚妄在变化，你要是知道这个变化了，这种幻境马上就破灭了。它破也得破，不破也得破。就像演戏似的，如果你在后台看完了，再上前面去看，他怎么表演，你心里也知道那就是演员。他怎么打扮、怎么表演、怎么装相也不好使。他唱的调，他再怎么把腔勒得紧，你也知道他是演员，所以这场戏演完了，它达不到那种演戏的效果。演戏是要你信它为真，你当不起真，它就破灭了。

　　我们也是这样。触事无心难，就因为你不认识这个心，见事就被事转，你以为外面还有个事，所以跟着事情去跑。你要知道，这个事就是你自己心动所造成的，虽然我们平时把它看得很坚固，它坚固到什么程度呢？甚至打雷、下雨、地震，甚至要你命、生死无常、日月星辰……这些事都那么真实，比如在大地上跺跺脚，大地非常坚固，你拿挖掘机都挖不动它，放炮有时候都崩不下一个坑，都那么厉害。这么坚固的事情，如果你的心要是看破了，大地无寸土。一旦看破了这些东西，没有什么了不起的，像虚空一样，马上就破灭了。

　　就像人做梦似的，梦里非常坚固，家庭、生活……感到非常热闹，你这起心动念简直了不得了。但你一旦知道是梦，醒的时候，它啥也没有了，就那么轻松。刚才那么坚固，还有这个、还有那个，这一醒来怎么都没了呢？就是这样的。

　　如果我们能知道这个事情是虚妄心生起的幻觉，这个事情马上就灭了。如果你不知道，你要触事无心就很难办到。为什么很难办到？虽然你有点定力，甚至不看、不瞅、不听，但是你心里还没有真正把它看破，只是压服住了，不随它转。就像别人打你两个嘴巴子，你不看，一会儿可能忘了。忘是忘了，但是你心里的想法：它还是真的。所以说，你不如直接入手，怎么直接入手？知道是由心产生的妄想所变成的事情，这个事是妄想加妄想，变得非常粗的时候才变成事情。所以看到事情的时候，一看：这地方有一朵花，这花挺香，得了！就知道自己的妄想已经不知道变化多少个了，并不是花香。

　　就像我们吃饭似的，今天吃的那个杏，你看是那个杏酸，还是我们的嘴酸呢？要是嘴酸的话，我们不吃杏它也应该酸，平时它不酸，嚼嚼舌头也没有味，舌头哪有酸味？它没有味。要是杏酸的话，我们没吃的时候，看着杏它也应该酸啊，但它不酸，所以杏也不酸。那为什么还得吃了以后，舌头接触了，通过这么些动作它才变酸呢？还得我们知道是杏，它才变成酸的，你要是不知道是杏，它都不会酸的。因为你第一眼看到：啊，这是杏。还没等吃就条件反射了，马上就酸起来，这一吃，“哎呀，真酸！”虽然通过了很多的过程，一层层的，但我吃个杏确实是酸的，吃个桃可能是甜的，吃各种东西有各种的味道。这个东西到底真实不真实？谁能答一答，这个事真实不真实？大家想想看。你说。

　　弟子：这全是假的。《金刚经》说的：凡所有相，皆是虚妄。

　　一切有相，皆是虚妄。那这个虚妄是从哪儿来的？比如这个酸从哪儿来的？

　　弟子：酸是从心里的妄想执著出来的。

　　在心里的妄想执著出来的。那怎么在杏上就酸，在苹果上就不酸呢？

　　弟子：这我说不清楚。

　　但是它苹果不酸变成甜，甜和酸没啥区别。他说得对，就是因为我们心里有个虚妄的东西。这个杏本身就是一种虚幻，它没有实体可得的，不是有杏在那块让你酸，它没有这个东西。是我们想像出了杏，酸同时也被创造出来了，它是我们心里的妄想所造成的。就是说，我们的心造成了事，酸和杏就比如是事，这是个虚妄的东西。本来就是虚空，啥也没有，是我们那个心不断地演变，最后造成了一切物质世界。一切的物质世界，都是我们虚妄的心所产生的。

　　佛在《楞严经》里讲，你不知道，你的色身外洎山河大地、日月星辰，皆是你的心里物。我们从来都不相信这个。我们说是信佛，虽然多少有点信了，要是不信不能出家。但是真正地相信，还得你开悟以后，亲眼见到的时候，你才真正地信。在你没有真正见道的时候，还只是一般的信。但大家的这个信心已经生出来了，只不过在等待机会。

　　如果想得到这个机会，想很快地开悟，你就平时对任何事情都不要追求。你不追求，离开悟就近了一步。开悟都是一步步走的，不是说我这, 一下子就成功了。我们像收拾破烂似的，好几大箱子东西背着，然后你就要开悟去，那不好使。

　　你看看开悟的人，那屋里收拾得，东西都很少。要是攒着好几箱东西，那就不能开悟，因为他已经被事物转了。事情一多了，那心已经变化了；那心都变化到那么个程度了，它怎么能清净下来？你想让心清净下来，外面的事物你得减少，不贪；不贪着事物，就说明你的心已经在清净。说：“等我心里清净的时候，我就不贪了。”有时候事和心互相影响，你有了物质，它就影响了心；由于你的心贪着，又产生了物质，它互相影响。

　　所以说，这个事你不把它弄清楚还行？那你怎么办？我们就在心上下功夫。心，我们看不见、摸不着，是不是？看不见、摸不着不等于不存在，我们就不管从思惟上，还是从事相上都不让贪心生起来。我们先从事相着手，每个事相都让它清净无染；它清净无染，我心里就清净无染。就从它下手。

　　有的人说：“你们这么修行，执著呀，你应该修心。”修心，他不知道事就是心，他认为另外还有个心。事外再去求心，那属于外道，那纯属外道，还修心呢！事就是心，是我们心里的垃圾，所以我们一定要在事相上下功夫，只要在事相上下功夫，很快地你就会放下很多的妄想。

　　咱举个例子：我们吃东西时如果不贪，不贪好、不贪坏、不贪甜、不贪酸，你看看，食物吃的时候你就不分别，吃什么都香，你那个心就少分别了多少次。实际上物质你还是吃了，你不是没吃，还是那点东西。但是你挑来挑去，先吃它、后吃它，紧着吃还紧着生气，给他没给我，多了少了，好了坏了……就吃饭这么点事，你就分别了多少次。

　　就这么点物质同样能要你的命，既可以叫你成佛，也可以叫你堕落地狱。所以我们在这个娑婆世界上，一定要想办法做到触事无心。怎么样触事无心？就是把事情看破了。看到女人，就像看到死鸽子似的。你看看，那死鸽子和活鸽子没啥区别，羽毛也是那么白，眼睛好像还是那样，但是你要是看它脑袋一耷拉，就知道死了。

　　我们看到…

《佛说四十二章经讲解 第十二章 举难劝修》全文未完，请进入下页继续阅读…