..續本文上一頁人也是這樣，看到男人、女人長得相貌好，那個好和那個死鴿子沒什麼區別，它就那樣，沒有說這裏有個好、有個壞。因爲啥？那個好壞是我們心裏分別出來的，並不是外面有個好、有個壞。那個好壞不取決于相貌，是因爲我們心裏有好壞，就認爲它好。

　　外國人認爲鼻子大好，中國人認爲鼻子短好，這個好是我們自己在分別，實際上就和死鴿子一樣，有啥意義？我們就認爲那個腥臭的東西(女色)最好，所以就被事相轉。

　　我們要觸事無心，就是遇到事後，知道這是心裏的汙垢。你心裏的汙垢越大，外面的變化越大，包括現在的電腦、飛機、大炮、輪船、飛船，這都是你心裏的汙垢不斷地堆積所形成的幻境。只要你心裏的汙垢越多，心眼就越來越小，外面的東西也就越來越豐富。因爲你把所有的心都用在這個上面了，所以無明越來越厚，人越來越墮落。人之所以不能成佛，就是被物質所轉。佛法叫你舍去你的財産，目的是幹嗎呢？就是讓你減少汙垢，減少你心裏的負擔和汙垢。

　　有的人認爲：“物質和心沒有什麼關系，它能助道，能引起我們的興趣，能讓我們安心修道。”是，當給你的時候，你是興奮了一陣子，但它帶來無窮無盡的遺憾和害處，它害你終生。當時那個興奮並不是一種清淨，只是物質貪欲中的那種興奮點。我們把自己貪欲的興奮當作一種安心和清淨，就像人吃了一個帶有蜂蜜的毒藥，他光品到了那個甜味，不知道那後面的副作用，將會有死亡來臨的。

　　所以說，我們應該知道：事物就是心的變化，我們如果貪著事物，妄想不斷地增加，就是心在不斷地墮落。如果我們對事物不貪著，心裏馬上就減輕了妄想和起心動念的過程。如果不斷地減輕、不斷減輕，終有一天就要有個大翻個，這一下子就要從夢境中醒來，心不顛倒。《心經》裏講了“心不顛倒”，心不顛倒即是佛。

　　我跟大家講一個我師父講的故事，這是他給一個居士講的，我在旁邊聽。他說：有一個老和尚在廟裏修得還挺老實，還挺好，有一天他就來告假，挨個屋告訴，說：“我准備要回去了。”

　　人家說：“你怎麼要回去？”

　　他說：“我現在跟大家來告個假，我准備回去了。”

　　人家說：“現在你修得怎麼樣？”

　　他說：“我現在這個心哪，也沒有什麼，就這麼翻個個，心就翻個個就完事了。”意思是：我就翻個個，我就跟大家告個假，准備回去了。

　　大家尋思：這心翻個個，可能是鬧心，還不知道是怎麼回事呢。也沒往心裏去。他告完假了，過兩天就往生走了。可能是煉出舍利還是怎麼回事，大家才知道了：哦！他是預知時至，早就告假了，告訴我們了，“我這兩天要回去了”，人家提前知道了。後來才明白他那天說的什麼意思，說：“我這個心現在翻了個個，和過去不一樣了，就這麼翻一下子。”就這一下子就成就了。

　　佛法就是這樣，心不顛倒就完事了。你想心不顛倒，就得觸事無心，到一定程度的時候，就把平衡打破了。你把原先的平衡打破的時候，它像天平似的，突然就翻了個個，完事了，就那麼點事。我們的生死問題——還有沒有生死問題了？也就解決了。不大個勁，但是不大個勁也很難。很難不是說沒法行，難就難在我們行和不行的問題上。

　　你要想觸事無心，別人罵你一句，你別吱聲；別人拿你的東西，你別計較。特別是集體生活，在一個寮房的時候。有很多人煩那種生活，他覺得這屋裏太擠、太鬧騰，四個人一屋嫌鬧，叁個人一屋還嫌鬧，兩個人一屋還嫌鬧，最好一個人一個屋——一個人一屋就沒人唠嗑，還嫌悶得慌。就想著：我需要就來，不需要就走，想達到那種環境。他是一種回避的方式，表面上是在不貪著事情，實際上不是不貪著事情，而是被事情所轉，他要求的東西也是事。有時候我們說觸事無心，什麼叫觸事無心？不是逃避的問題，是我們怎麼樣當下無心的問題，當下要看破的問題。並不是逃避，是當下要看破！

　　再給大家講個例子。有個人聽說不殺生戒很好，而且願把一切衆生看成父母，他就用他的胳膊和身體去喂蚊子。有一天喂蚊子去了，那小蚊子就不斷地吃，這個吃完又跑來一個，一個兩個紮還行，那叁個五個紮就有點難受，還疼、還癢、時間還長，後來十個、二十個地來，沒完沒了地吃，他就有點受不了了。但是一想自己有誓言，要度一切衆生，忍著吧。忍著忍著，最後想：行，這最後一個走了就拉倒了，再來就不算數了，今天到此爲止。就開始“關門”了，不開放了。但是一看還有蚊子，最後尋思尋思：唉！還是給吧，喂吧。

　　你想一想，這個血、時間，忍受了這麼多也沒有什麼變化。他只是按照那個古大德開示的慈悲方式去做了，左一次、右一次地老這麼做，但也沒什麼變化。當他擡腿往回走的時候，突然發現自己沒有腿了，沒有腿還能進屋，哎，這個好！像在虛空走一樣，光有個上身沒有腿，腿郎當郎當根本就沒有作用。

　　我們平時都知道這個腿能走道，不斷地走，一步一步邁得還挺疲勞、還挺累的。哎！他那時候沒有腿，腿沒有了還能進屋，這才知道那布施的功德這麼大。那蚊子腿就長，不斷地喝不斷地抻腿。他還以爲白布施了，最後沒想到隨著供養蚊子的功德，悟到了一種特殊的境界裏去了。他知道了人這個能走和所走、有腿和無腿都是虛妄的。

　　你想一想，一下打破了這個迷，你說多殊勝啊！就是供養點蚊子，就達到這麼樣的程度。有的人用這一生去追求，可能都沒達到這樣的情況，而他一下子就發現了這個秘密：原來人走道都是騙人的事情。

　　你想一想，這還沒有往空想，只是在做善事、在布施。這種布施是無相的布施，因爲他把衆生都當成父母、未來佛去想。這只不過是在進行修心的一種方式，而他自己的一種境界就現前了。

　　所以說，觸事而且明白心，知道事就是心的變化，不住在事上，而住在無相上，很快就有這境界。就是說，你不要躲，不要回避事情，見到事情一定要無心。怎麼無心？就是想盡一切辦法不貪著任何事情。任何事情都要把它看成空相，你才能與心相應，慢慢達到你的“不難”的這種程度。

　　有時候遇到外境，心就起變化，並不是外境能使心變化，是我們心裏早有那個汙垢在等著，等著因緣；因緣一來，心裏就起心動念了。我們如果知道事就是心的變化，是虛妄心的變化，這個“無心難”就會變成容易了。我們犯不著爲事情去操心，本來很自在，你何必呢？像蘋果酸、甜，你管它幹嗎？你管，你真管得了嗎？你想叫那個杏不酸，那好使嗎？一加糖又變成甜了，是不是？無論在哪上下功夫，都不如無心。你覺得你在下功夫或在努力，都不是正確的。怎麼樣才正確？當下無心，那是最重點的。事情做也是無心去做，心不住在任何事情上，那就是容易。

　　如果你在這裏起心動念，那都是一個難。再說，一切事情用不著你去管，它的自然規律在那裏。你看我們每天忙活來忙活去的，好像我能蓋座樓，我又能蓋個房子，我又能蓋這個……那都是一種幻境。我們只是隨緣消舊業，如果你認爲“我能蓋房子”，只要産生了執著和感情，你就被它轉了。你就算把它蓋到天上，它也是個幻境，今天有了，明天可能就滅掉了。地球都是幻境，何況它呢？太陽都是幻境，何況這點事？我們一定要看開，看開就自在了。

　　觸事無心難，關鍵是要我們認識心，如果認識心就不難。但是對待事情一定要知道，要守戒律去做。戒律就是讓我們觸事無心，一切戒律都是讓我們觸事無心。戒律防什麼呢？防非止惡，就是不讓你起心動念。什麼是非？你起心動念就是非，就是惡。所以我們一定要知道，遇到事情，第一個就要守戒。

　　守戒不是爲了一個戒相的問題，是怎麼樣達到你心裏不被汙染。減輕汙染，終歸有一天要開悟的，就在這上下功夫。要是不信，咱就比量比量，你說：“我就不用，我使勁貪，最後能開悟。”這種人恐怕天下沒有一個。

　　你看那些祖師大德，第一個就是舍掉自己的財産，去求開悟，有的甚至開悟了還扔掉財産。那龐家四聖，龐蘊可能在馬祖手下開悟了，最後弄個船，把自己的萬貫家財都扔到湖裏，連送人都不送，也不做善事也不去蓋廟，往湖裏一扔就完事了。他開悟了，悟的是什麼？最後明白了，就是這些財産障他的道，要不可能早開悟了，是不是？由于他不貪戀這些財産，放下了，所以就開悟了。開悟了以後就更放下了，更不去貪了。

　　只要是貪的人，你就放心，他沒開悟。左一件衣服、右一件衣服，左一樣要、右一樣要，什麼都是好東西，一看就知道沒開悟。反正我就看了，你們這裏面誰攢得東西多，我知道你沒開悟。攢得少的，我就懷疑你是不是開悟了。以後發現你們東西少了，我就知道你們快開悟了；要是東西多，我就知道你還沒開悟。開悟和這個事情絕對有關系，嚴持戒律的人，那肯定是要開悟的人。因爲啥？因爲他知道那戒律絕對是降伏其心的，他不再看成是一種執著了。

　　現在有很多人把持戒看成執著。今天就來了個居士，蓋縣茅蓬的，她說她挺護持寺院的，來跟我講。但是和妙融師父(注：大悲寺下院道源寺住持，原來在蓋縣茅蓬)老犟，說有人講念一句佛號就可以在大光明之中了，而且他講法也講持戒。我沒容她講，我說：“你先別講，你聽我講兩句得了。”如果我跟她講，她就跟我對著講。僧人老跟她對著講，那有啥意思？爭執起來也沒意思。

　　我說：“你講得好壞我不聽，別人講得好壞我不聽，我看他最終效果怎麼樣。有的人聽完以後不持戒了，你說這是怎麼回事？本來過午不食一年多了，最後反而破了齋戒了。你說你持戒，最後爲什麼把人家齋戒破了？而且人家本來修得很精進，結果有的不修了，最後修不起來了。我不管你講的是什麼，但是你達到的那個效果，就和那個本願法門一樣，就造成這效果，你自己考慮吧！”

　　(編者注：本願法門：日本一個打著淨土宗的旗號的附佛外道，否認因果，歪曲理解淨土宗的教義，說…

《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…