..續本文上一頁只要你現在念阿彌陀佛，不必持戒，無論造多少惡業，將來都可以往生。)

　　她剛要講什麼，我說：“你別講，咱倆也沒有時間去爭論，另外你跟我爭也不好，你先忍受忍受。”她樂了。我說：“我給你提供點看法，你去看看戒律是怎麼說的。不是你隨便提一提“也要持戒修行”，就順便說說不行，而是看你把戒放在第幾位上？你說持戒是不是作爲一種裝飾說的，借著說持戒的話，先破戒，後拿戒做一種掩飾？要看最後造成的是什麼結果？”後來她不吱聲了。現在的人修道就這麼難。

　　昨天我跟那個居士唠嗑，現在有很多居士又學什麼呢？學菩提功去了，學了佛又學菩提功去了。說“你念兩年《金剛經》都不如我練半年菩提功”，現在的外道都是這樣式的，這叫附佛外道。現在外道非常猖獗，去掉一個*輪功，還有其它的*輪功在。包括說自己在大光明之中、在大*輪中……這都是*輪功那一類的行爲，都是大妄語。我說：“這些人死了以後就得下地獄，地獄罪償完了做鬼，做完鬼了做畜生……就輪回受果報。”他們不信，怎麼給他講也不信，沒辦法。但也得跟他們講，現在外面的事情就是這麼不可思議。

　　我們想修道——爲什麼要穿百衲衣？就是爲了遇事無心。你想，你要是穿好衣服，貪求好衣服，人家說：“我這件布料可好了，你看看多好，這布料還標准，特別適合僧人穿，還利索。你看看，這布料太好了。”你要是想左換衣服，右換衣服，那就貪了。那心早就嘣嘣嘣跳，“有什麼辦法讓他能給我呢？”想這主意。

　　如果你穿百衲衣，一生就這一件，雖然你貪心還沒完全放下，但最起碼它是個盔甲，能保護你。你終身就要這一件，人家給你再好的也不要，“那些東西和我沒關系。”雖然你不能看空，但最起碼也能放下，“我不要那東西了，要那東西也沒有用，我終身就這一套了。”一看這衣服，我今生就這一套，你給我也不能穿，我還得交常住，費那麼大勁幹嗎？不如不要，拉倒吧！一下就防過去了。觸事，你只要不貪，就能慢慢達到無心的程度；只要你有貪心，就壞了。所以說，我們要盡量那樣去做。

　　【釋】觸事，就是遇到一切事，能以無心處之。事情來了也不要緊，隨意處理；事情過去了，也不要緊。“事來則應，事去則靜”，沒有執著心、妄想心，這叫無心。

　　觸事無心，宣化上人講得很明白，就是遇到一切事能以無心處之。看來咱沒講錯，講到根本那塊了。必須以無心處之才能解決這個無心難的問題，其它什麼道理都不好使，這個是根本。所以說，事情來了一定不要貪，以不貪來處理事情。過去了我也不追求，也不再去攆，說：“這個機會錯過了，太可惜了，我去找去吧。你看看，我剛才那一句話你就不布施了，看來是我說錯了，趕緊找你去道道歉，你還是布施吧！”那完了，那又被轉了。你別聽他騙你，他想布施，你怎麼說都會給你；他若不想布施，他忽悠忽悠就把你騙了，沒有用的事情。

　　蓋不蓋樓咋地？咱就是這個原則：你想蓋就蓋，你要是不想蓋就算了。你想叫我再去跟你攀這個緣，我也不願意攀緣，不去攀這個緣。但是你來發心蓋房子好不好？好。我該跟你唠的，我也得給你唠。因爲啥呢？這是正常的，就是你不發心我也得跟你講。你發心的時候，因爲你發心的關系，我可能多講一點，這很正常。所以說遇事要無心，一切事情都是幻境。

　　現在講下一個，“廣學博究難”。

　　【釋】廣學，就是廣泛地學習。博究，就是多多地研究，這也是不容易的一件事。

　　這是宣化上人在《四十二章經淺釋》中講的。這個是蕅益大師講解的：

　　【解】廣學而不博究，如入海無指南針，安能會理？

　　我們剛才講了，就像入大海一樣，人在生死大海裏，沒有佛法的理論支持，在大海裏沒有方向，你知道往哪遊？哪是岸邊？你根本就不知道。你必須知道岸邊，有個指南針告訴你方向，得這麼走，你才能渡過這個生死大海。那你就得學習。“廣學”，深深地學，而且非廣不可，不廣不行，一定要在“廣”字上下功夫。誰能說一說，什麼叫廣？

　　弟子：智慧無量無邊，無窮無盡。

　　這叫廣。你這一下說得我都沒有話說了。他講得很對，智慧無量無邊。誰能再具體地講一講？他把總題目都給我講出來了，我都沒辦法往下講了。誰能再具體地給我講一講？

　　弟子：通過彙集才能廣。

　　弟子：空一切相，一就是一切，一切就是一。

　　一切即是一。我也不問了，你們把我想講的話全講完了，我這沒法講了，這也太厲害了，太好了。

　　什麼是智慧？就是把所有的智慧都集中在這一個上，那才叫智慧。如果分散了，就不是智慧。彙集，要彙集在一起，叫智慧。說“這面一個智慧，那面一個智慧”，那不叫智慧，那也不叫廣。雖然你占了很多地方，但它還有很多空檔的地方，所以不廣。

　　比如十個“一半”的東西，都加一起還是一半的，是不是？只能說是十個“一半”的東西。彙集一起的智慧，什麼是彙集一起的智慧？就是一切即是一個，一個就是一切。換句話說，就是大無外、小無內，這才是真正的廣。你要想真正的學廣，你的廣就得大沒有外、小沒有內。誰能說一說，這叫什麼？

　　弟子：那是虛空。

　　就是虛空。大無外、小無內，這是虛空。還有誰能說一說？

　　弟子：佛的本源。

　　佛的本源。還有沒有說的？

　　這都說到家了，都不錯。大無外，小無內，像虛空一樣，遍滿一切處。什麼是遍滿一切處？就是我們那個心，這個心就是一切佛的本源。通常說的佛只是化身佛、報身佛，只有法身佛才是真佛，那就是我們的心。只有求到我們的心，才會真正的達到廣學。

　　說：“師父既不讓我們多看書，也不讓我們看本。”但是我讓你們廣學，你別說我沒讓你們廣學，因爲我叫你修的是心。你要是說我不讓你廣學，才真屈了我。說：“師父什麼都不讓我們學。”但我讓你學廣，哪個廣？你從根本上下手，修這個心，只有心才能解釋一切萬物，其它什麼事情都不能達到這個廣。學其它的好不好？好！五明好不好？好！還有很多的好不好？好，都好！但是它廣的程度就有限量，它被限定到一定程度了，所以非真正的廣。

　　慧明大師給人講課就講了，講個“大方廣”，說要聽哪種廣？他給講了叁種廣，說：“最高的法，我這一生也講不完這個廣。你要是聽小的廣，咱倆還可以勉強談一談。”最後把那個方丈給征服了，真的成爲法師。我們都知道這個故事。雖然一個字也不認識，因爲他知道一個“廣”字，所以把那個老方丈給征服了。哪個是廣？他知道是心，心才是廣，你要談心，咱倆就談個沒完，這一生、兩生也談不完這個東西。

　　我們想學廣，也得學這個心。只要是修心的人就得奔這個道，雖然還沒有成就，但你學的法門就是真正的廣。廣學，我是這麼解釋這個問題。你要是多看書，我說你那叫窄學，雖然有很多的東西很有道理，但這是窄學，你不如直接修心。只要是直指人心的地方，都是廣學。咱並不否認那些知識，很多都是很對的，那些知識也是奔著心去的，但是有個究竟和不究竟的問題。我的意思是：你們趕緊撈多一點、真一點，奔這個去。這樣的話，很快就成就了，容易成就。這個是廣學。

　　當然，我們並不否認具體地學，具體學也是爲了修這個心，只要是爲了修這個心，你學什麼都屬于廣學裏的。但是爲什麼咱們限製多看書？因爲你一個問題還沒弄清楚呢，太多了，你就嚼不爛了。只有放下一切的時候，你才能廣學。該學的東西你也應該學，但學的目的是爲了心。這是廣學的問題。

　　還有一個就是“博究難”，“博”就是淵博，又要廣博又要究竟，這個難。你想，我們學的佛法理論和世間的理論，能不能達到真正的廣、真正的博和究竟？包括世間法，你能不能解釋清楚？你解釋了醫學，解釋不了其它的科學；你解釋了其它科學，解釋不了醫學，你也解釋不了人生；你解釋了人生，解釋不了動物的一生；你解釋了地，解釋不了天……你能達到博嗎？能達到究竟嗎？是不是？你就算達到博，你能不能知道它爲什麼是這麼個起源？

　　像今天周居士問我，他說有人給他講了，這個人從哪來，人是怎麼成佛的，佛是怎麼變成人的……他講這個事情。後來他又講了，說做好人就可以成佛。我說：“人和佛是兩個概念，人是六道輪回的一個過程；佛不屬于人，也不屬于這類，你別把佛也當成人看，這也是不對的，佛就是佛。”

　　有人說：“人覺悟了，還是人，但是已經成佛了。”這種說法，我看還不正確。覺悟了就覺悟了，覺悟了哪還有人相、我相、衆生相？沒有這個東西。他還保留了人相，又表示我已經成佛了……他就欺騙不懂的人、沒開悟的人。說得好像是挺有道理，實際上不是那麼回事。他就是認爲六道衆生離不開本相。

　　佛是無相的，遍一切處，像虛空一樣，他沒有相貌，有相貌那就不是佛了。佛之所以現身，那是因衆生的需要。佛並不現身，是什麼現身呢？是衆生的需要。佛沒有什麼去度誰不度誰的事，是你的需要，所以佛就反應了。並不是佛現身，是衆生的需要。

　　就像有一個鞍山的居士來問問題，他問：“觀世音菩薩爲什麼現叁十二相來度衆生？爲什麼現女人身，爲什麼觀世音菩薩踩著龍？爲什麼文殊菩薩騎著大獅子、普賢菩薩騎著大象來度衆生？”他這個意思就是說，他們怎麼以這些方式來度衆生——我還忘了是什麼意思了，好像就是來度衆生的意思，爲什麼他有這麼多的本領？可能是這麼個意思吧。

　　當時我是這麼答的，我說：“觀世音菩薩他也沒變化，誰也沒變化，是衆生的需要，並不是觀世音菩薩要現出騎著龍，因爲什麼而騎著，他是根據衆生的需要。因爲佛菩薩以不動，也就是不生不滅而能夠周遍一切法界，而且能夠現各種身。”如果你起心動念，你一個身也變不了，只有不起心動念，才能真正地度無量無邊的衆生。我們想博、想究竟，你就得知道：只有見真心，你才能真正地博…

《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…