..續本文上一頁。你知道心，你才能達到究竟。

　　如果知道一切都是唯心所造，你廣學博究就不難了。如果離開這個，你學什麼都難。但是並不否認我們學佛法的很多的部分，學很多的部分是爲了什麼？就爲了求這個心。如果你不是爲了求這個心，而是求文化，那你就不是廣學博究。

　　有的人他不相信，說：“那不對，那哪對呢？我要是不背下一切，我怎麼能說話呀，怎麼度衆生去？你看我講了很多很好的理論，把他說服了，你如果不講，他就不服。”真是講服的嗎？要是講能服，那我們天天放錄音帶，放這些東西，他服了就完事了，何必人去講，是不是？如果非要人去講的話，有很多人都能講，但爲什麼還有很多人不能服？說“那個理論好”，有很多人也能講很多理論，有的還照樣不服，那是什麼原因？就是說，服不服在哪兒呢？在你這個心是否真實，這個心是否能夠清淨，人才服，不在別的。離開這個心，你就既沒有博、也沒有究竟。離開心就一無所成，你學什麼都是外道，離開心就是外道。我們想學一切法，就不要離開心。

　　我們知道了這種廣學博究，只有學心我們才能夠成就自己。誰能說一說，什麼是自己的心？怎麼樣找到這個心？用什麼來處理這個心？很快就找到這個心？

　　弟子：消除煩惱。

　　消除煩惱，用什麼方法來消除煩惱？最快最好的方法。

　　弟子：盡最大努力達到無念，一點一點地接近無念。

　　好，看來你這鍾偈沒有白唱。無念能求得這個心。這都很了不得。

　　大鍾那上面寫著：一念不生，萬法莊嚴。萬法莊嚴就是心，只有心才能萬法莊嚴。只有一念不生，你才能求到這個心；無念了，你才能求到這個心。念佛也是爲了達到無念，你參禅也是爲了達到無念，你修密最後也得達到這個，哪個都離不開這個。只有一念不生，你才能求到這個心。所以說，你求到這個心的時候，既是廣學又是博究，你要是這麼去修就對了。所以學法一定要學到究竟的地方，我們就好用功，還省事，心裏還清涼，對不對？我們這樣的懶漢，這是最好的辦法了。咱們“懶”，沒辦法，只好用這個掩飾掩飾吧。

　　好，這個“廣學博究難”就講到這。今天講了兩條，也沒有備課就講了，就大概講一下子，咱們一定要把它記住。這些東西你要不這麼解釋，不這麼樣去看問題，說老實話，你學的就是二乘佛法；要是不客氣的說，就是外道了。你只有不離開這個，你才能奔著佛法去。就這麼講，還不知道是不是佛法呢。只是我們相應地去學，學到哪兒，還靠我們自己努力。只有你心裏與佛相應了，那才稱爲佛法。

　　好，今天就講到這。

　　上回講了“廣學博究難”，還有一個“除滅我慢難”。

　　【解】恃學而生我慢，如沃壤以滋稊稗，反害良禾。

　　【釋】除滅我慢難：人人都有一個我慢，能把我慢除滅了，沒有我慢，這也不容易的。

　　(編者注：此“除滅我慢難”沒有錄音，接下來爲“不輕未學難”。)

　　“不輕未學難”，不輕，就是不輕視；未學，就是最開始學的，學位最低的那個。這個未學呢，不能當無學。無學，這是大學，究竟大學，已經學滿了叫無學，沒有什麼可學的，已經都學過了，叫無學。

　　不輕未學難。我們平時都是用知見論高低。比如會修汽車的，修汽車有技術好的、有技術壞的，有的是大技工、有的是小技工。有技術的就對沒技術的有另一種的看法。說：“你這不會，不能幹活，你得聽我指揮，得靠我掙錢，靠我學手藝。”這種想法呢，統統屬于世間法。世間法就是這樣，都是我在教育你。我們學佛法了，就不能這麼學，應該怎麼學呢？大家誰能說一說。我們學佛法的態度應該怎麼學？

　　我來答這個問題，我們應該是無人相、無我相、無衆生相、無壽者相，只有這麼學佛法才爲正確的，爲究竟。學佛法，學的是佛法，第一個就要無人相。凡所有相皆是虛妄，都是虛妄的。無我相，那我是誰？我也是一種虛妄，最大的虛妄就是我。我們有了我相，就有了人相，就有了衆生相。而且有很多的衆生相，包括六道的衆生，其它的衆生，生死各不一樣。還有有情衆生和無情衆生，山河大地那是無情衆生；能活動的，立爲人，橫爲畜生，這都是有情衆生。壽者相，長命等等地，這都是一種錯誤的概念。

　　有了這些概念，他就會幹嗎呢，就會産生了輕視心。有好有壞，他就有分別心；有分別心，那輕視心必然要成立；成立了，就必然要分別。他要分別，就不會對未學恭敬。甚至包括一個小蟲子、一個螞蟻，他都覺得你不如我高大，等等的心就生起來了。這個輕視心來源于人相、我相、衆生相、壽者相，有了這四相，你就會産生這種輕視心。你想斷絕這個輕視心，首先從無人相、無我相、無衆生相、無壽者相去學，這個輕視心就下去了。

　　你說這個人相吧，我們以爲人是一切主宰，其實不是的，一切都離不開因果。我們這個身體就是四大組合的假象，和衆生都是平等的，你有什麼可驕傲的，是不是？都是一種虛幻。那四大——地水火風一解散，死了一火化，啥也沒有，你有啥？都是一種虛妄的概念。

　　你比如燃個指頭吧，你燒掉了，也就拉倒了，還有啥？它又化爲四大了，本沒有啥實際意義，一點意義都沒有。但是我們凡夫呢，非執著這個身體不可，“不行啊，我疼啊，我餓啊，我難受啊！”這個人相老是不斷地生起，老是在起心動念之中，他不知道那是一種虛妄的東西，認爲就是真實，而且真實到什麼程度呢？就是非常堅固。所以就出現了我相。

　　這我相簡直就了不得了：我爲中心，一切都以我爲發展；我心裏想的，就是我全部的生命；我的想法，是不允許任何人侵犯的。反正整個就是個“我”字，好壞都是個“我”字。在我上，他不斷地起心動念。這個我相堅固了以後，他就産生了衆生相，有情無情的衆生、六道的衆生，不斷地分別。也有了壽者相，想不斷地延續，等等的現象都要生起來。我們主要通過這個四相來體會世間上凡所有相都是虛妄的，都是四大的組成。那四大是什麼組成的？誰能答一下？我們知道，四大是地、水、火、風，那它又是由什麼組成的呢？

　　弟子：都是由我們的妄想心組成的。

　　是妄想心組成的。答得非常好，那什麼是我們的妄想？

　　弟子：妄想就是無明。

　　是無明。那無明又是怎麼生起來的呢？因爲什麼生起來的？咱得問一問，無明怎麼生起來的？

　　……(無人回答)

　　我們這些不弄明白，就……當然啦，這個修證的功夫還需要進一步的證到，才能明白這個。

　　由于我們妄想的生成，最後産生了人相、我相、衆生相、壽者相。但是這些妄想，又是無明所造成的。無明和妄想是一個，但是無明比妄想要細一些，它更全面一些，更微細一些。因爲一念不覺無明起，那時候還沒有什麼想法。只要是微微的、一個很微細的，沒有形成念頭的這個微微的一動，它就會産生無明。這個無明，剛開始是察覺不出來的，你沒有徹底見到這個本來，是察覺不出來的，沒有對比是察覺不出來的。

　　由于不斷地起心動念，無明越來越厚，妄想就越來越大，最後就形成了堅固的妄想。堅固的妄想就出現了人相、我相、衆生相、壽者相，有了這些相，他就要分別。他就出現了一個未學和先學的問題，說這人是先學的，這人是未學的，他就有這麼多的分別心。

　　舉個例子來講，這個“心”字就是代表了一個什麼呢？就是代表了無明，這種無明是一種堅固的無明。你有了輕視的心，有瞧不起人的心，那就是一個堅固的無明，你不用合計。我們怎樣才能知道無明，雖然你沒有定力，觀察不到實相，你就看你是否起心動念、有輕視心；有輕視心，那個就是無明。有了這個無明，它就會産生未學。

　　本來就沒有一個未學和先學的問題，它沒有這碼事，它就是個空相，無人相、無我相、無衆生相、無壽者相，哪來的未學和先學的問題？是不是？連人相都沒有，你說你上哪去找人去，是不是？那都沒有我，上哪去找未學？你沒有對立呀。它沒有這種事，你硬生出來一個未學；生出未學，就生出四相，有個四相就生出未學，它倆是一個東西。

　　由于“心”字跟未學，它倆就像演雙簧戲似的：有一個心字，這面就産生一個未學；産生未學，那面就産生個心字。它倆是相輔相成的，分不開的哥倆、雙胞胎。我們知道這個以後，就應該想法克服這一關，怎麼樣去克服？誰能說一說？怎樣才能把它克服？

　　大家都不答，留給我答了，那就說明大家比我明白。

　　怎樣克服這個問題？它既然是無明的變化，那我們去掉無明就是最好的克服。但是呢，我們有時候在事相上做不到，我們沒修到那地步，怎麼辦？我們不斷地修禅定、誦咒、持戒、尊敬、互相友愛、互相幫助，這都是去掉無明的最好的方法。不是說有個師父要尊重，我們是爲了要去無明；不是有個人需要團結，是我們需要團結起來，而去掉無明，去掉人相，我們是往這上使勁，用心不同。雖然方法和他們有近似的，但用心不同，結果也不一樣。

　　所以說，我們想去掉這個輕視心，就得想辦法去掉無明。在事相上我們要做，但不墮落在事相上。用什麼心來指示我們的心？就是把事情做好。第一個，你比如說，什麼叫師父？佛講得很明白，以戒爲師，有戒就是師，沒戒就不是師。是不是？

　　另外呢，比如說，我們有的人學了點東西，或者理解了一點，或是理解得很好，或是師父講得很好。說：“師父，你平時講的這個道理，我們有的明白，有的不明白。爲什麼師父你能講出道理呢？什麼原因？”那師父可以明白地告訴你：“不是我能講出道理，而是你們需要，是你們需要我來講，我就根據你們需要，我也沾點光，它是這麼明白的。如果你們不需要，我同樣也是不明白。因爲你們需要，所以通過我這個話筒就說出來了。道理出來了以後，我先明白了，明白了我再讓你們明白。實際上，還是你們讓我明白。既是你讓我明白，也是我讓你明白，最後大家都明白，就算完事了。所以說，我的…

《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…