..续本文上一页。你知道心，你才能达到究竟。

　　如果知道一切都是唯心所造，你广学博究就不难了。如果离开这个，你学什么都难。但是并不否认我们学佛法的很多的部分，学很多的部分是为了什么？就为了求这个心。如果你不是为了求这个心，而是求文化，那你就不是广学博究。

　　有的人他不相信，说：“那不对，那哪对呢？我要是不背下一切，我怎么能说话呀，怎么度众生去？你看我讲了很多很好的理论，把他说服了，你如果不讲，他就不服。”真是讲服的吗？要是讲能服，那我们天天放录音带，放这些东西，他服了就完事了，何必人去讲，是不是？如果非要人去讲的话，有很多人都能讲，但为什么还有很多人不能服？说“那个理论好”，有很多人也能讲很多理论，有的还照样不服，那是什么原因？就是说，服不服在哪儿呢？在你这个心是否真实，这个心是否能够清净，人才服，不在别的。离开这个心，你就既没有博、也没有究竟。离开心就一无所成，你学什么都是外道，离开心就是外道。我们想学一切法，就不要离开心。

　　我们知道了这种广学博究，只有学心我们才能够成就自己。谁能说一说，什么是自己的心？怎么样找到这个心？用什么来处理这个心？很快就找到这个心？

　　弟子：消除烦恼。

　　消除烦恼，用什么方法来消除烦恼？最快最好的方法。

　　弟子：尽最大努力达到无念，一点一点地接近无念。

　　好，看来你这钟偈没有白唱。无念能求得这个心。这都很了不得。

　　大钟那上面写着：一念不生，万法庄严。万法庄严就是心，只有心才能万法庄严。只有一念不生，你才能求到这个心；无念了，你才能求到这个心。念佛也是为了达到无念，你参禅也是为了达到无念，你修密最后也得达到这个，哪个都离不开这个。只有一念不生，你才能求到这个心。所以说，你求到这个心的时候，既是广学又是博究，你要是这么去修就对了。所以学法一定要学到究竟的地方，我们就好用功，还省事，心里还清凉，对不对？我们这样的懒汉，这是最好的办法了。咱们“懒”，没办法，只好用这个掩饰掩饰吧。

　　好，这个“广学博究难”就讲到这。今天讲了两条，也没有备课就讲了，就大概讲一下子，咱们一定要把它记住。这些东西你要不这么解释，不这么样去看问题，说老实话，你学的就是二乘佛法；要是不客气的说，就是外道了。你只有不离开这个，你才能奔着佛法去。就这么讲，还不知道是不是佛法呢。只是我们相应地去学，学到哪儿，还靠我们自己努力。只有你心里与佛相应了，那才称为佛法。

　　好，今天就讲到这。

　　上回讲了“广学博究难”，还有一个“除灭我慢难”。

　　【解】恃学而生我慢，如沃壤以滋稊稗，反害良禾。

　　【释】除灭我慢难：人人都有一个我慢，能把我慢除灭了，没有我慢，这也不容易的。

　　(编者注：此“除灭我慢难”没有录音，接下来为“不轻未学难”。)

　　“不轻未学难”，不轻，就是不轻视；未学，就是最开始学的，学位最低的那个。这个未学呢，不能当无学。无学，这是大学，究竟大学，已经学满了叫无学，没有什么可学的，已经都学过了，叫无学。

　　不轻未学难。我们平时都是用知见论高低。比如会修汽车的，修汽车有技术好的、有技术坏的，有的是大技工、有的是小技工。有技术的就对没技术的有另一种的看法。说：“你这不会，不能干活，你得听我指挥，得靠我挣钱，靠我学手艺。”这种想法呢，统统属于世间法。世间法就是这样，都是我在教育你。我们学佛法了，就不能这么学，应该怎么学呢？大家谁能说一说。我们学佛法的态度应该怎么学？

　　我来答这个问题，我们应该是无人相、无我相、无众生相、无寿者相，只有这么学佛法才为正确的，为究竟。学佛法，学的是佛法，第一个就要无人相。凡所有相皆是虚妄，都是虚妄的。无我相，那我是谁？我也是一种虚妄，最大的虚妄就是我。我们有了我相，就有了人相，就有了众生相。而且有很多的众生相，包括六道的众生，其它的众生，生死各不一样。还有有情众生和无情众生，山河大地那是无情众生；能活动的，立为人，横为畜生，这都是有情众生。寿者相，长命等等地，这都是一种错误的概念。

　　有了这些概念，他就会干吗呢，就会产生了轻视心。有好有坏，他就有分别心；有分别心，那轻视心必然要成立；成立了，就必然要分别。他要分别，就不会对未学恭敬。甚至包括一个小虫子、一个蚂蚁，他都觉得你不如我高大，等等的心就生起来了。这个轻视心来源于人相、我相、众生相、寿者相，有了这四相，你就会产生这种轻视心。你想断绝这个轻视心，首先从无人相、无我相、无众生相、无寿者相去学，这个轻视心就下去了。

　　你说这个人相吧，我们以为人是一切主宰，其实不是的，一切都离不开因果。我们这个身体就是四大组合的假象，和众生都是平等的，你有什么可骄傲的，是不是？都是一种虚幻。那四大——地水火风一解散，死了一火化，啥也没有，你有啥？都是一种虚妄的概念。

　　你比如燃个指头吧，你烧掉了，也就拉倒了，还有啥？它又化为四大了，本没有啥实际意义，一点意义都没有。但是我们凡夫呢，非执著这个身体不可，“不行啊，我疼啊，我饿啊，我难受啊！”这个人相老是不断地生起，老是在起心动念之中，他不知道那是一种虚妄的东西，认为就是真实，而且真实到什么程度呢？就是非常坚固。所以就出现了我相。

　　这我相简直就了不得了：我为中心，一切都以我为发展；我心里想的，就是我全部的生命；我的想法，是不允许任何人侵犯的。反正整个就是个“我”字，好坏都是个“我”字。在我上，他不断地起心动念。这个我相坚固了以后，他就产生了众生相，有情无情的众生、六道的众生，不断地分别。也有了寿者相，想不断地延续，等等的现象都要生起来。我们主要通过这个四相来体会世间上凡所有相都是虚妄的，都是四大的组成。那四大是什么组成的？谁能答一下？我们知道，四大是地、水、火、风，那它又是由什么组成的呢？

　　弟子：都是由我们的妄想心组成的。

　　是妄想心组成的。答得非常好，那什么是我们的妄想？

　　弟子：妄想就是无明。

　　是无明。那无明又是怎么生起来的呢？因为什么生起来的？咱得问一问，无明怎么生起来的？

　　……(无人回答)

　　我们这些不弄明白，就……当然啦，这个修证的功夫还需要进一步的证到，才能明白这个。

　　由于我们妄想的生成，最后产生了人相、我相、众生相、寿者相。但是这些妄想，又是无明所造成的。无明和妄想是一个，但是无明比妄想要细一些，它更全面一些，更微细一些。因为一念不觉无明起，那时候还没有什么想法。只要是微微的、一个很微细的，没有形成念头的这个微微的一动，它就会产生无明。这个无明，刚开始是察觉不出来的，你没有彻底见到这个本来，是察觉不出来的，没有对比是察觉不出来的。

　　由于不断地起心动念，无明越来越厚，妄想就越来越大，最后就形成了坚固的妄想。坚固的妄想就出现了人相、我相、众生相、寿者相，有了这些相，他就要分别。他就出现了一个未学和先学的问题，说这人是先学的，这人是未学的，他就有这么多的分别心。

　　举个例子来讲，这个“心”字就是代表了一个什么呢？就是代表了无明，这种无明是一种坚固的无明。你有了轻视的心，有瞧不起人的心，那就是一个坚固的无明，你不用合计。我们怎样才能知道无明，虽然你没有定力，观察不到实相，你就看你是否起心动念、有轻视心；有轻视心，那个就是无明。有了这个无明，它就会产生未学。

　　本来就没有一个未学和先学的问题，它没有这码事，它就是个空相，无人相、无我相、无众生相、无寿者相，哪来的未学和先学的问题？是不是？连人相都没有，你说你上哪去找人去，是不是？那都没有我，上哪去找未学？你没有对立呀。它没有这种事，你硬生出来一个未学；生出未学，就生出四相，有个四相就生出未学，它俩是一个东西。

　　由于“心”字跟未学，它俩就像演双簧戏似的：有一个心字，这面就产生一个未学；产生未学，那面就产生个心字。它俩是相辅相成的，分不开的哥俩、双胞胎。我们知道这个以后，就应该想法克服这一关，怎么样去克服？谁能说一说？怎样才能把它克服？

　　大家都不答，留给我答了，那就说明大家比我明白。

　　怎样克服这个问题？它既然是无明的变化，那我们去掉无明就是最好的克服。但是呢，我们有时候在事相上做不到，我们没修到那地步，怎么办？我们不断地修禅定、诵咒、持戒、尊敬、互相友爱、互相帮助，这都是去掉无明的最好的方法。不是说有个师父要尊重，我们是为了要去无明；不是有个人需要团结，是我们需要团结起来，而去掉无明，去掉人相，我们是往这上使劲，用心不同。虽然方法和他们有近似的，但用心不同，结果也不一样。

　　所以说，我们想去掉这个轻视心，就得想办法去掉无明。在事相上我们要做，但不堕落在事相上。用什么心来指示我们的心？就是把事情做好。第一个，你比如说，什么叫师父？佛讲得很明白，以戒为师，有戒就是师，没戒就不是师。是不是？

　　另外呢，比如说，我们有的人学了点东西，或者理解了一点，或是理解得很好，或是师父讲得很好。说：“师父，你平时讲的这个道理，我们有的明白，有的不明白。为什么师父你能讲出道理呢？什么原因？”那师父可以明白地告诉你：“不是我能讲出道理，而是你们需要，是你们需要我来讲，我就根据你们需要，我也沾点光，它是这么明白的。如果你们不需要，我同样也是不明白。因为你们需要，所以通过我这个话筒就说出来了。道理出来了以后，我先明白了，明白了我再让你们明白。实际上，还是你们让我明白。既是你让我明白，也是我让你明白，最后大家都明白，就算完事了。所以说，我的…

《佛说四十二章经讲解 第十二章 举难劝修》全文未完，请进入下页继续阅读…