..续本文上一页知识来源于哪呢？来源于你们大家。”
说：“我不明白。”你不明白，因为你有这个因缘，所以能叫我明白；我明白，再叫你们也能明白，这是互相明白。所以说，你有这个心，还能轻视谁，那未学正是你。他不明白也好，或是他明白也好，实际上，每个人都是你的老师。宣化上人讲的，那句话怎么说的？“众人是我师，我是众人师。常常师自己，我是自己师”。就是说，我们应该这么看，一切事物都是这个因缘。
就比如说，我们今天能学到一点东西，都是大家来成全我。成全我的目的，是因为你想成就得快。你想得到更多，你就要把所有的东西(指道理、智慧)布施出去。你布施出去，发心给别人，那别人得把更多的东西源源不断地返回给你。因为别人想通过你的手来布施，需要通过你来发，那别人都狠狠的把东西运到你这块儿，通过你再发出去，而你在其中也受益，是不是？
本来就是一场戏，这里没有一个先学和未学的问题。像一个教授再好，没有学生有啥用啊，你说是不是？你给谁讲去，那教授也就不成立了。连教育的对象都没有，你去给谁教？另外，没有学生，你那些知识也没有用啊。你所谓的知识……就因为他替你听，所以你才成为教授，把你的名分成就了。你为了想给他讲，首先你要明白；等他明白了，实际上，和你还是一样的。就是他不明白，实际上，也是他给你的这个机会。要是没有他，你就没有这个机会，没有诸法缘起，你没有这个因缘，那是不会成就的。
所以说呢，我特别感谢什么呢？感谢这些人，感谢众生，感谢所有的人。我今天能学佛，能明白一点道理，这些都是大家给的，所以说没有一个可轻视的。你轻视谁？一个小虫子都给我讲法，如果没有小虫子，我就不知道还有我。
我们通过这个明白一点道理，就是从事相上明白。更主要的，我们明白了真实的东西，就是无我相，无这个事相上的东西。本无众生，你上哪去找众生，是不是？你有了个未学，那绝对是一个事相上的东西，有了事相就是众生。如果你没有事相，也没有未学，那你就是觉。
我们现在就堕落在人相、我相、众生相、寿者相上。说：“不对啊，这山河大地都存在。”你别看它存在，存在也是虚妄的，这点非常重要。你永远记住：凡所有相，皆是虚妄。这句话并不因为相存在，就可以否定，就因为相存在，这句话才真实的成立。这句话就是我们学佛最关键的地方，因为我们不认识一切相都是虚妄。我们只要认为有个真实，我们就有了追求，就起心动念，喜欢这个或轻视那个，都是错误的。
我们知道了轻视心和未学，这都是虚妄的变化，所以我们一定要克服这些东西。怎么样克服？不断地通过禅定——一念不生是最好的了，如果要是证到无人相、无我相、无众生相、无寿者相，那是最好的克服。如果做不到，我们应该恭敬别人，你恭敬别人，实际上就是在去掉我相。严格持戒也是在去掉我相，你坐禅也是在去掉我相，你去学戒律也是在去我相，一切佛法的行为都在去掉我相。
有的人说：“我们现在学戒，是不是着相啊？我们学敲打唱念、上殿拜佛，是不是着相？”这不是。因为是要通过这个方式来去掉我执，最后达到的目的是去掉我相；去掉我相，这个轻视心就没了。
佛菩萨从来没有轻视心，他心里没有这个概念，连人相都没有，他哪来的轻视心？就看到所有的众生相，他也会真心地认为你是未来的佛，或是自己的父母，他完全没有轻视心，因为他这个心不分别。他并不是我们这个想像的佛菩萨，要这么想，那么想，那都是错误的。佛菩萨不起心动念，只有众生才起心动念，没事还想个没完。实际上，我们那个起心动念有没有作用呢？它也没有作用，是我们在不断地自己糟蹋自己，觉得不想点东西就没我了。所以说，我们都上了这个当了。
我们想不生轻视心，就得要真实地去做，做什么呢？克服人相、我相、众生相、寿者相。我们平时怎么去克服？就是说，一个是要严格地按照这些规定去做，每项规定都这样，特别是行苦行，更是克服我相最关键的。我觉得在道场里确实有几个人很了不起的，比我强。那天在那边收拾鸽子窝，我说拿个棍往外扒拉扒拉，那棍子上沾的都是鸽子粪，亲藏过去伸手就拿了。是，他眼睛是有点看不见，但是他知不知道是鸽子粪？知道！但是心里没有分别。所以说呢，在我眼里是鸽子粪，在他眼里就没有，只是一片清净，多了不起！
还有很多小沙弥，挑粪哪、倒厕所啊，不怕埋汰，这就是去掉我执。还有一些打扫殿堂周围的鸽子粪便，别人不爱做的我去做。打扫厕所，有人每次打扫厕所都非常卖力气，而且擦得非常干净，这些都是去掉我相最好的方法。大家每个人都在去我相，不说别的，每天一顿饭，就是去我相。每天一顿饭，那就是克服我相的最大的定力，你有多大的修行也不是吃一顿饭，是不是？不摸钱，那也是去我相最好的方法。要把“我”字、各种贪欲心全部去掉，因为贪欲之后，我相就是坚固，所以我们就舍这些贪欲。
大家在克服事相这方面做出了很大的努力，但是我们更应该进一步地明白，一切成就来源于众生，还于众生。我们今天的成就，今天能够得到这个机会修行，那都是众生给我们的，并不是我有什么能力。这样的话，我们的轻视心就会克服掉。
另外，这个轻视心是最可恨的，若瞧不起人，那你这心里就是黑暗。你不知道，恭敬人是不好学的。那是文化大革命刚过，我就想恭敬人，不愿意与人有冲突。我那天在那看书，也不知道怎么看的，就有要恭敬人的概念。事实上那时候的人都是勾心斗角，文化大革命以后，人的脾气不知道怎么那么大，在屋挺好，一出外面就想打仗。一遇到打仗的事情，大家就热闹了，就像正常地看戏一样。这让我生起一种什么心？让这个世界上不要有斗争，从我做起，应该恭敬所有的人，于是我就这么做。
刚一做，让人骂一顿，把我骂得伤心了，那心一下就失落了。那时候天天在痛苦，就想恭敬，甚至我都想恭敬一个小孩，但那时不懂佛法。我就想恭敬所有的人，把这个正气扶起来，但是没扶起来。后来自己也没有去做了，但是那种心情特别的难受，痛苦了多少年，还是找不着自己。
后来学佛了，渐渐地明白了，这才把那个心解放出来。明白什么呢？就是每个人都是自己的父母，未来诸佛。你这么去恭敬所有的人，心里才没有痛苦。你要是不这样的话，你永远是痛苦的。你何必去找痛苦？放着快乐干吗不做呢？你恭敬所有的人，你说你低了？那还能低？而且你把这个幸福、这个自在、这种清净拿回来了，那才是真正的财富。
所以说，这个“轻”字就是痛苦的根源，我们一定要去掉这个痛苦。
大家行持的时候，具体的做法我不说大家也明白，永远要无人相、无我相、无众生相、无寿者相，你越是无人相、无我相、无众生相、无寿者相的时候，他越尊重你，尊重到什么程度呢？你要命给命，要啥给啥，完全是一种布施心。所以说，能布施者才是真正的无人相、无我相。
前几天看了本书，一提那个还生气，这本书说：“布施和持戒是得人天福报，不能出三界。”过去佛在世的时候，那些出家人、阿罗汉就是严格持戒，进行布施，舍身护戒，既持戒又布施——有布施才能持戒，没有布施你持不了戒。因为他不断地舍掉自己的生命，或是自己的一切去持戒，很快就证果了。所以说，这种说法完全是一种胡说乱说。
我们大家平时就要养成这种习惯，要帮助人，而且要主动去帮助人，别等人上前。说“你求我，我一定帮你”，那叫什么帮助？那你就有人相、我相、众生相、寿者相了，你只要发现问题……他鞋埋汰你就刷一刷，那就是我的鞋，他鞋就是我的鞋，他脚就是我的脚，他没吃饭等于我没吃饭，他吃饱了也等于我吃饱了，他快乐就是我快乐，他痛苦也是我痛苦……我们和众生永远是一条根，不光有情众生是一条根，无情众生也是一条根，任何大地，一草一木都是一条根。
【解】佛尝言四种不可忽：一者火虽小不可忽。二者龙虽小不可忽。三者王子虽小不可忽。四者沙门虽小不可忽。今有轻未学者，未知其不可忽故也。
要恭敬一切众生，不要有轻视心。当看到别人的不足，产生轻视心，要一切都是由我内心的不平造成的。而且呢，用实际行动去做，哪怕替他刷双鞋呀，捶捶腿呀，或是帮他打扫打扫屋里呀。我们都发这个心，这样的话，这毛病就解决了，就不会产生轻视。有轻视心就有未学，有未学就存在轻视。如果永远是“人人是我师”，他就不会出现这种情况。
所以说，“沙门虽小不可忽。今有轻未学者，未知其不可忽故也。”他不知道这个，是不可以忽视的。忽视未学之人，那绝对是没有开悟的。他不知道，他的开悟行为来源于他的愿力和行持，没有那些众生，他上哪有开悟和修行？没有众生，你哪有这个因缘，是不是？
你要是不发心，你也不会开悟。因为你那是自私，我就想成就我。那你就自己成就吧！开悟是悟一切众生皆是我的心，悟的是这个。如果你说我不管他，那你与悟正好背道而驰，所以你永远也不会开悟的。只有发心要度众生的人，一切为了众生，将来为众生，永远为众生，你这才有开悟的因缘。你的开悟因缘是众生给你的，让你开悟再度众生。它俩是相辅相成，缺一不可的。你如果明白这个，你那种轻视心就不存在了。生你养你的是众生，成就你的还是众生，所以你往哪轻视？没有轻视。今天主要讲这一段，如果再讲恐怕时间不能够用。咱一个问题一个问题地解决。
我们这个轻视心有时候就不断地升起，为什么不断地升起？因为我们老发脾气，你有脾气就有轻视心了。说：“这人太可恶了，这人咋这样呢？”有时候我也生气，因为他真不听话，虽然嘴上说你不听话，但心里并不敢轻视。你看我说是说，但心里没有那种概念，只是说这个问题不对，而不是说我轻视你这个人。因为啥…
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