..續本文上一頁知識來源于哪呢？來源于你們大家。”
說：“我不明白。”你不明白，因爲你有這個因緣，所以能叫我明白；我明白，再叫你們也能明白，這是互相明白。所以說，你有這個心，還能輕視誰，那未學正是你。他不明白也好，或是他明白也好，實際上，每個人都是你的老師。宣化上人講的，那句話怎麼說的？“衆人是我師，我是衆人師。常常師自己，我是自己師”。就是說，我們應該這麼看，一切事物都是這個因緣。
就比如說，我們今天能學到一點東西，都是大家來成全我。成全我的目的，是因爲你想成就得快。你想得到更多，你就要把所有的東西(指道理、智慧)布施出去。你布施出去，發心給別人，那別人得把更多的東西源源不斷地返回給你。因爲別人想通過你的手來布施，需要通過你來發，那別人都狠狠的把東西運到你這塊兒，通過你再發出去，而你在其中也受益，是不是？
本來就是一場戲，這裏沒有一個先學和未學的問題。像一個教授再好，沒有學生有啥用啊，你說是不是？你給誰講去，那教授也就不成立了。連教育的對象都沒有，你去給誰教？另外，沒有學生，你那些知識也沒有用啊。你所謂的知識……就因爲他替你聽，所以你才成爲教授，把你的名分成就了。你爲了想給他講，首先你要明白；等他明白了，實際上，和你還是一樣的。就是他不明白，實際上，也是他給你的這個機會。要是沒有他，你就沒有這個機會，沒有諸法緣起，你沒有這個因緣，那是不會成就的。
所以說呢，我特別感謝什麼呢？感謝這些人，感謝衆生，感謝所有的人。我今天能學佛，能明白一點道理，這些都是大家給的，所以說沒有一個可輕視的。你輕視誰？一個小蟲子都給我講法，如果沒有小蟲子，我就不知道還有我。
我們通過這個明白一點道理，就是從事相上明白。更主要的，我們明白了真實的東西，就是無我相，無這個事相上的東西。本無衆生，你上哪去找衆生，是不是？你有了個未學，那絕對是一個事相上的東西，有了事相就是衆生。如果你沒有事相，也沒有未學，那你就是覺。
我們現在就墮落在人相、我相、衆生相、壽者相上。說：“不對啊，這山河大地都存在。”你別看它存在，存在也是虛妄的，這點非常重要。你永遠記住：凡所有相，皆是虛妄。這句話並不因爲相存在，就可以否定，就因爲相存在，這句話才真實的成立。這句話就是我們學佛最關鍵的地方，因爲我們不認識一切相都是虛妄。我們只要認爲有個真實，我們就有了追求，就起心動念，喜歡這個或輕視那個，都是錯誤的。
我們知道了輕視心和未學，這都是虛妄的變化，所以我們一定要克服這些東西。怎麼樣克服？不斷地通過禅定——一念不生是最好的了，如果要是證到無人相、無我相、無衆生相、無壽者相，那是最好的克服。如果做不到，我們應該恭敬別人，你恭敬別人，實際上就是在去掉我相。嚴格持戒也是在去掉我相，你坐禅也是在去掉我相，你去學戒律也是在去我相，一切佛法的行爲都在去掉我相。
有的人說：“我們現在學戒，是不是著相啊？我們學敲打唱念、上殿拜佛，是不是著相？”這不是。因爲是要通過這個方式來去掉我執，最後達到的目的是去掉我相；去掉我相，這個輕視心就沒了。
佛菩薩從來沒有輕視心，他心裏沒有這個概念，連人相都沒有，他哪來的輕視心？就看到所有的衆生相，他也會真心地認爲你是未來的佛，或是自己的父母，他完全沒有輕視心，因爲他這個心不分別。他並不是我們這個想像的佛菩薩，要這麼想，那麼想，那都是錯誤的。佛菩薩不起心動念，只有衆生才起心動念，沒事還想個沒完。實際上，我們那個起心動念有沒有作用呢？它也沒有作用，是我們在不斷地自己糟蹋自己，覺得不想點東西就沒我了。所以說，我們都上了這個當了。
我們想不生輕視心，就得要真實地去做，做什麼呢？克服人相、我相、衆生相、壽者相。我們平時怎麼去克服？就是說，一個是要嚴格地按照這些規定去做，每項規定都這樣，特別是行苦行，更是克服我相最關鍵的。我覺得在道場裏確實有幾個人很了不起的，比我強。那天在那邊收拾鴿子窩，我說拿個棍往外扒拉扒拉，那棍子上沾的都是鴿子糞，親藏過去伸手就拿了。是，他眼睛是有點看不見，但是他知不知道是鴿子糞？知道！但是心裏沒有分別。所以說呢，在我眼裏是鴿子糞，在他眼裏就沒有，只是一片清淨，多了不起！
還有很多小沙彌，挑糞哪、倒廁所啊，不怕埋汰，這就是去掉我執。還有一些打掃殿堂周圍的鴿子糞便，別人不愛做的我去做。打掃廁所，有人每次打掃廁所都非常賣力氣，而且擦得非常幹淨，這些都是去掉我相最好的方法。大家每個人都在去我相，不說別的，每天一頓飯，就是去我相。每天一頓飯，那就是克服我相的最大的定力，你有多大的修行也不是吃一頓飯，是不是？不摸錢，那也是去我相最好的方法。要把“我”字、各種貪欲心全部去掉，因爲貪欲之後，我相就是堅固，所以我們就舍這些貪欲。
大家在克服事相這方面做出了很大的努力，但是我們更應該進一步地明白，一切成就來源于衆生，還于衆生。我們今天的成就，今天能夠得到這個機會修行，那都是衆生給我們的，並不是我有什麼能力。這樣的話，我們的輕視心就會克服掉。
另外，這個輕視心是最可恨的，若瞧不起人，那你這心裏就是黑暗。你不知道，恭敬人是不好學的。那是文化大革命剛過，我就想恭敬人，不願意與人有沖突。我那天在那看書，也不知道怎麼看的，就有要恭敬人的概念。事實上那時候的人都是勾心鬥角，文化大革命以後，人的脾氣不知道怎麼那麼大，在屋挺好，一出外面就想打仗。一遇到打仗的事情，大家就熱鬧了，就像正常地看戲一樣。這讓我生起一種什麼心？讓這個世界上不要有鬥爭，從我做起，應該恭敬所有的人，于是我就這麼做。
剛一做，讓人罵一頓，把我罵得傷心了，那心一下就失落了。那時候天天在痛苦，就想恭敬，甚至我都想恭敬一個小孩，但那時不懂佛法。我就想恭敬所有的人，把這個正氣扶起來，但是沒扶起來。後來自己也沒有去做了，但是那種心情特別的難受，痛苦了多少年，還是找不著自己。
後來學佛了，漸漸地明白了，這才把那個心解放出來。明白什麼呢？就是每個人都是自己的父母，未來諸佛。你這麼去恭敬所有的人，心裏才沒有痛苦。你要是不這樣的話，你永遠是痛苦的。你何必去找痛苦？放著快樂幹嗎不做呢？你恭敬所有的人，你說你低了？那還能低？而且你把這個幸福、這個自在、這種清淨拿回來了，那才是真正的財富。
所以說，這個“輕”字就是痛苦的根源，我們一定要去掉這個痛苦。
大家行持的時候，具體的做法我不說大家也明白，永遠要無人相、無我相、無衆生相、無壽者相，你越是無人相、無我相、無衆生相、無壽者相的時候，他越尊重你，尊重到什麼程度呢？你要命給命，要啥給啥，完全是一種布施心。所以說，能布施者才是真正的無人相、無我相。
前幾天看了本書，一提那個還生氣，這本書說：“布施和持戒是得人天福報，不能出叁界。”過去佛在世的時候，那些出家人、阿羅漢就是嚴格持戒，進行布施，舍身護戒，既持戒又布施——有布施才能持戒，沒有布施你持不了戒。因爲他不斷地舍掉自己的生命，或是自己的一切去持戒，很快就證果了。所以說，這種說法完全是一種胡說亂說。
我們大家平時就要養成這種習慣，要幫助人，而且要主動去幫助人，別等人上前。說“你求我，我一定幫你”，那叫什麼幫助？那你就有人相、我相、衆生相、壽者相了，你只要發現問題……他鞋埋汰你就刷一刷，那就是我的鞋，他鞋就是我的鞋，他腳就是我的腳，他沒吃飯等于我沒吃飯，他吃飽了也等于我吃飽了，他快樂就是我快樂，他痛苦也是我痛苦……我們和衆生永遠是一條根，不光有情衆生是一條根，無情衆生也是一條根，任何大地，一草一木都是一條根。
【解】佛嘗言四種不可忽：一者火雖小不可忽。二者龍雖小不可忽。叁者王子雖小不可忽。四者沙門雖小不可忽。今有輕未學者，未知其不可忽故也。
要恭敬一切衆生，不要有輕視心。當看到別人的不足，産生輕視心，要一切都是由我內心的不平造成的。而且呢，用實際行動去做，哪怕替他刷雙鞋呀，捶捶腿呀，或是幫他打掃打掃屋裏呀。我們都發這個心，這樣的話，這毛病就解決了，就不會産生輕視。有輕視心就有未學，有未學就存在輕視。如果永遠是“人人是我師”，他就不會出現這種情況。
所以說，“沙門雖小不可忽。今有輕未學者，未知其不可忽故也。”他不知道這個，是不可以忽視的。忽視未學之人，那絕對是沒有開悟的。他不知道，他的開悟行爲來源于他的願力和行持，沒有那些衆生，他上哪有開悟和修行？沒有衆生，你哪有這個因緣，是不是？
你要是不發心，你也不會開悟。因爲你那是自私，我就想成就我。那你就自己成就吧！開悟是悟一切衆生皆是我的心，悟的是這個。如果你說我不管他，那你與悟正好背道而馳，所以你永遠也不會開悟的。只有發心要度衆生的人，一切爲了衆生，將來爲衆生，永遠爲衆生，你這才有開悟的因緣。你的開悟因緣是衆生給你的，讓你開悟再度衆生。它倆是相輔相成，缺一不可的。你如果明白這個，你那種輕視心就不存在了。生你養你的是衆生，成就你的還是衆生，所以你往哪輕視？沒有輕視。今天主要講這一段，如果再講恐怕時間不能夠用。咱一個問題一個問題地解決。
我們這個輕視心有時候就不斷地升起，爲什麼不斷地升起？因爲我們老發脾氣，你有脾氣就有輕視心了。說：“這人太可惡了，這人咋這樣呢？”有時候我也生氣，因爲他真不聽話，雖然嘴上說你不聽話，但心裏並不敢輕視。你看我說是說，但心裏沒有那種概念，只是說這個問題不對，而不是說我輕視你這個人。因爲啥…
《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…