..續本文上一頁呢？今天我說你，你明天可能比我還先成就，你可能來救我。我爲什麼能說出來？是你給我個教化因緣，你幫我成就我那個菩提心，是不是？人各有各的長處，應該這麼看。

　　我們千萬不要發脾氣，人要柔和，說話要和氣和聲，柔和就是不輕視未學。有時候我們說話太沖，這都是毛病。說話一定要柔和，這反複強調，柔和不是表示你低下，而是表示你的清淨和尊貴。

　　在曆史上，凡是有輕視心的沒有不失敗的，有句話怎麼說的？輕敵。不是打不過他，是由于輕敵故。好像是這麼說的。爲什麼被打敗了，不是我沒有力量，是由于太輕視的關系。這就是教訓，所以我們一定不要打敗仗，你想不打敗仗就不要有輕視心。通過反複說“不要有輕視心”，讓大家能夠清楚地認識它。

　　另外，我們也不承認未學的問題。因爲人人都有佛性，是我們的前生父母、未來諸佛，你看，就是一個小蟲子，它也有智慧。如果我們承認有個未學的問題，我們已經墮落衆生相裏了。沒有誰可輕視的，雖然他對佛法有的不明白——那只是暫時不明白。而他現在已經學了，不等于以後不明白。等以後明白了，他又有其它的長處，一旦他的行力起來，有時候速度還超過我們，是不是？所以說，不能眼前論高低。

　　另外，剛才我講的那個實相。凡所有的衆生都是通過各種的方式來度我們，因爲你需要。他爲什麼表現了一種笨的行爲？有時候表現了一種不聰明的行爲，或是叫你生氣的行爲，什麼原因？是你的需要，你需要在這裏覺悟，所以他才表現，你要是不需要，他不表現。並不是他愚蠢，也不是他笨，也不是他不聽話，是誰？是你自己，你自己在不聽話，你自己在做愚癡的事情，只不過通過他來警告你：你就是這個模樣。因爲對方就是一個鏡子。

　　就像人照鏡子似的，有人就要照鏡子，鏡子裏也有個人像。我們就是這樣，爲什麼要輕視人呢？就因爲我們從來沒有照過鏡子，從來不認識對方就是自己。像照鏡子似的，我們照鏡子時就知道，對面鏡子裏的那是我，這是我照了鏡子。因爲有了我相，就有了對方的相；對方的相是因爲有我相而産生的，是不是？

　　我們這個鏡子非常廣大，而且還變化無常。因爲這個鏡子是直接地反映了我們面貌的像，但是它反映不了我們的心裏的相。我們心裏的貪嗔癡，這個結構反映不出來。是不是真不反映呢？實際上早就反映出來了，是我們不認識。一切外面的事情，你這種輕視心，都是你心裏的貪嗔癡的結果，並不是那個人的貪嗔癡。說“他有貪嗔癡，他有嗔恨心”，那不是他的事，實際上那是我們內心的結構，我們內心的東西。平常的鏡子只能照我們表面；真正的東西得通過看其他人反映出的相，那個就是我們心裏的結構，包括山河大地、日月星辰，都是我們心裏的汙垢不斷地放大變化出來的。

　　所以說，你看到好的、壞的，你就知道自己心裏是什麼模樣，有什麼東西，你不用再去找，你說多自在？所以大家要記住這個方法，記住了以後，我們慢慢地、經常這樣觀察問題，最後無明就降低了。它不起心動念，無明就要輕。另外由于我們這樣地思惟，堅固的妄想就會很快地破裂。妄想，只要你明了，它就得破，不破不行。一念明了，一念覺，無明當時就破。這句話就是說，一燈能除千年暗。有一燈亮了，不管多少年的暗，都要除掉，也不管你這古洞黑了一百年或是黑了一萬年，只要有一燈亮了，這個古洞都得亮。

　　所以說，我們一定要常常思惟，思惟久了，一念間，我們這個燈泡亮了，你這個古洞就被照破了。一照破就成就了，還有啥？就這麼點事。

　　好，今天就講到這。

　　現在接下來講“心行平等難”，宣化上人講：

　　【釋】心要行慈悲平等，這也是不容易的，但還是要去做。

　　這個平等去對待人，有幾種平等。第一種就是世間的平等。

　　世間的平等，就是你有我也有；你有吃的，我也有吃的。人與人之間的這個平等，主要是建立在物質上的平等。還有一種就是在精神上的平等。人與人之間在物質上能平等地去供養，這也是非常難的。比如說有窮人和富人，有貴人和賤人，我們跟一個比較有錢的人結交，和一個窮人、要飯的結交，如果你心裏能平等地看待，這個也是比較難。別看是世間的平等，這也不容易。

　　你跟有錢人結交，他很有勢力，你可以拿一百塊錢給他送禮，他不還你，你覺得將來會有回報，就感到心滿意足，感覺是很光榮的事情。如果你拿這一百塊錢給個要飯的，心裏就不平了，“太多了，給個十塊八塊就行了，幹嗎給一百塊呢。”你覺得這錢給出去就沒有希望了，完全不是一種結交的心理，而是我在給你，我在布施你，我在幫助你。他是這種心理狀態。你給個富人，你好像是一種榮譽，人家瞧得起你。就是同樣給錢，心裏想的也不一樣。所以說，在物質上是平等的，在精神上實際不見得是平等的，世間就是這樣。

　　有的是在精神上平等了，有的人說：“你我都是一樣，都是人，沒什麼區別，我應該尊重你。”雖然理上是這麼講，但物質上的分配卻不這樣了，就有所差別。所以說，世間的平等法總是存在著一些互相矛盾的東西，雖然想平等，但也非常難，世間的平等非常難，這些矛盾總是有的，很難圓滿。從物質上去衡量問題，物質滿足了，精神上又不能滿足；等到精神得到滿足，又帶來了物質上的困難。精神影響了物質，物質同時又影響了精神，互相穿插著。雖然我們不斷地要求圓滿、要求平等，但只是在努力之中，沒有個結果，很難有個結果。所以這種世間的平等很難，不平等的事情就太多了，而且你就是想做到平等，在世間上也很難做到。

　　第二個，出世間的平等。什麼叫出世間？超出世間法，不在物質上，也不在精神上，在于什麼呢？誰能說說？

　　弟子：在于心。

　　哪個心？這個心？什麼是心。

　　出世間的平等在于什麼呢？我們要求真正的平等，佛法的真正平等在于實相中，出世間真正的平等在于實相，只有實相才能達到真正地平等。心行平等，我們想真正地平等，就得真正地理解實相，只有真正地理解了實相，我們的心才能永遠地平等，這個很重要。爲什麼說只有知道實相，我們才能心行平等？誰能答一答這個問題？你說一說。

　　弟子：實相就是一切作爲都是大公無私的。

　　怎麼大公無私？世間也講大公無私。大公無私本身就在有相之中，雖然是善法，還是在有相之中，沒超出這個世間。

　　弟子：應該是先去掉貪嗔癡，完了去掉無明，然後把一切都看成自己。

　　他有兩句話說得對，一切都看成自己，去掉貪嗔癡。去掉貪嗔癡就能達到平等，有了貪嗔癡，你永遠不會平等。一切都看成自己，只走了一步。還有誰能更具體地把這問題再進一步說明？

　　弟子：我認爲實相可能是覺而不迷吧！

　　你是從這個實相上解釋的，我問的是怎麼用具體的幾句話把它概括。你說一說。

　　弟子：實相是最圓滿的，它沒有分別。

　　我替大家答一答。也就是無人相、無我相、無衆生相、無壽者相。什麼叫無四相？無四相就是實相，實相就是無四相。如果你在無四相之中，常記住無人相、無我相、無衆生相、無壽者相，你的心必然平等，你不用去做作，說：“咱倆挺好，我有饅頭，掰給你一半，我這個全部布施你……”都用不著這種想法，你用不著去想，你就常常地思惟無人相、無我相、無衆生相、無壽者相，而且你所有的作爲都很自然地去做了，它就符合這個。這樣去思惟以後，我們的心裏慢慢就能平等。

　　如果像剛才有人答的“一切都是自己”，但你還有個自己，自己還存在呢，這也不行，你還不能平等。有“我”就不能平等，有了“衆生”也不能平等，只要有一絲一毫的相，它都不能絕對的平等。只有進入實相，才能圓滿地平等。要是具體地做，就是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。

　　無我相、無人相、無衆生相、無壽者相怎麼會平等呢？這就是佛法的關鍵。就是因爲無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，它就平等。你說平等從哪兒來的？它沒有個來因，也沒有去處。做任何事情既沒有一個要求回報的問題，也沒有任何相的問題；它也沒有布施，它本身就沒有個所施和被布施的人，而且能布施的也沒有，一切都沒有，像虛空一樣，什麼境界都沒有，你說多自在啊？也不要求“我”的存在，也不要求對方的存在，這叫“無緣大慈，同體大悲”。

　　“無緣大慈，同體大悲”，那才是真正的自在、真正的布施、真正的平等。我們並不是說證到那境界以後才去行，而是我們平時的思惟就要天天進入這裏去，對一個小衆生、一個蟲子，我們要平等對待，至于它聽得懂、聽不懂你的話，無所謂。你對它沒有任何要求，是以一種平等心去對待，因爲它就是你法身的一部分；而你的法身又是無相的，又不存在著“我”字。

　　聽起來好像是挺別扭，但它是絕對的真理，是不生不滅的，永遠存在的真理。而我們認爲很順理成章的東西，都是比喻而成就的，所以它永遠是被毀壞的，今天生了，明天就被滅掉了，永遠不真實。我們修行就要往實相去修，一旦證到這裏面，我們就自在了，一切自在！

　　這個比較大了一點兒。但是我們想講法也好，我們想做事情也好，就是往究竟做，雖然我們沒修到那地方，但也要往那做。我們雖然出家很晚，甚至是剛開始學習，但是有一條你不要忘了，你也不知道你修行了多少劫，是不是？這已經修了多少劫了，無量劫就開始修行了，所以我們應該有信心。

　　我們現在應該具備一切要往大乘修行的這種決心，絕不去修二乘佛法。你跟我講別的，我不談。什麼世間好了壞了，你跟我談也沒有用，我不講那個，我就講這一條，我就這一個原則，沒有第二個原則，你講什麼我也是這個原則。吃米飯我也是這個原則，上廁所我也是這個原則，人和人交往，我還是這個原則，就這一個原則。你總行這個原則，最後行來行去，心裏就平等了，沒有挂礙，而且對方也在慢慢地變化。…

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