你這是真正的幫助別人，不光幫助一個人，而且幫助遍虛空所有的人。一即是一切，一切即是一，那多自在啊？是不是？而且自己也沒有任何求回報的想法，想什麼回報給我，什麼我幫助你了，你明天得幫助我……沒有這個概念，因爲他沒有“我”，你往哪兒幫助？你幫我啥？哪是我的？就是一個四大組合而已，地火水風，你幫我有啥用？再說你能幫我嗎？我也幫不了你，你也幫不了我，本來就沒有人相、沒有我相，是不是？我也沒有幫你，你也沒有幫我。但是我又努力去做這件事情。這所謂的努力做，只是一種隨緣去做，而沒有任何相貌。就因爲沒有任何相貌，我才能真正地去做這件事情。這玩意可怪了，秘密就在這塊。越是沒相，他越是能平等；越是沒相，他越能去做那些事情。
你看看，咱們現在做的事情就別扭了，“今天我打掃廁所，明天該你了，你老不打掃廁所，全是我打掃的。”做點事情都是有相的，所以做一件兩件、叁件五件，心裏就不平等了。就是一件事情，這心裏也是不自在的，那都不行的。如果我們越是沒有相貌，越能發心，越是自在。沒有相貌，我們想像的是什麼事情都不做了，不是，越是沒有相貌，什麼事情他都去做。
你看虛空，有粉筆在的時候，虛空在粉筆的周圍。如果粉筆拿走了，離開的時候，虛空又填滿這一部分。虛空從來沒有說“因爲你占這塊了，以後我就不來了”，或有什麼想法。沒有！只要你離開了，我就到；你走哪，我就跟到哪；你若這麼橫著，我虛空就可以變成這樣，可以這麼充滿。我這個虛空永遠允許你放任何東西，允許你隨意使用，你怎麼使用，我都滿足你。你想怎麼辦，你就是躺著睡著我都允許，你倒著也行，你活著我也允許，你死了我也允許，你吐痰也允許，你稱贊如來，我還照樣滿你願。這才能真正的平等、一切平等，而且一切都能隨緣。
這種心就是一種無緣大慈，因爲無緣就是無人相、無我相、無衆生相、無壽者相。無緣，它就會生起一種大慈悲心。這個慈悲不是我們說的那個“慈悲”，不是我們想像的“慈悲”，不用腦子去思惟，但是充滿了你思惟所達不到的地方，離開你的思惟，卻充滿了所有的思惟。你所有的思惟都化成慈悲，沒有別的，就是那種慈悲。
這種慈悲是一種清淨自在，沒有思惟了，但是無所不思、無所不能。就是這種大慈悲，你說多自在！對一切衆生，有情無情，它都能夠真正地去滿他的一切願。就像佛說的，你要頭給頭，要眼睛給眼睛，要什麼給什麼，因爲啥呢？他無眼耳鼻舌身，要啥給啥，只是滿你的願，滿你的想法。但是在他來講，不增不減，他也沒少個什麼東西。
就像虛空似的，這粉筆立著也可以，橫著也行，你拿走了還照樣是那樣，虛空沒有關系，它有啥？你什麼時候看它減過，什麼時候看它增加過？那種慈悲心同樣也沒有增減。而且不光是心裏慈悲，它那個實相就這樣，不是從感覺上去說，也不是想像地說，它實際上就是這麼回事，就這麼自在。我們如果知道這個道理，我們就能慈悲。
所以說，慈悲的人他必然要悟到實相。雖然我們現在做不到大慈悲，但我們可以小慈悲，慈悲來慈悲去，最後就慈悲到哪兒去了？慈悲到實相上去了。因爲有實相才有大慈悲，我們現在行慈悲，就會進入實相，所以我們要行慈悲，平時愛護衆生、放生、幫助人、舍掉我……那目的不是叫你受苦，也不是叫你受累，是讓你進入實相，而不是讓你著相。
有人說：“我本來誰都沒想，最後師父告訴我，看到衆生還要救護，你說我何苦來著？這不是多一事嗎？”不是，因爲這個慈悲能叫你進入實相。因爲什麼呢？慈悲即是如來，慈悲就是佛，佛就是慈悲；慈悲就是實相，實相就是慈悲。所以說，真正的平等就是“無緣大慈，同體大悲”。平等就是慈悲，慈悲就是平等。所以我們要往這方面努力。
所以“心行平等難”哪，我們現在的平等就難了。雖然難，我們也得做下去。我們要努力做善事，但又不住在善相上；我們幫助任何人，但是一個人我也沒幫助。有的人說：“一個人都沒幫助，那我幹脆就不管了，不管得了。”那個可不行，你說不管，那是自私。你去做了，雖然你還有相，但是終歸在往慈悲那條道路上走，終有一天會到家的；要是不幫，你是離那個家背道而馳的。
“心行平等難”，我們爲什麼不平等？就因爲不理解實相。你要是理解了實相，你說你還有什麼難的？要命給命，要身體給身體，要啥給啥，而且見事情我就去做，就努力搶著去做，從來沒有自己的想法，什麼“我幫助你了；我今天唱鍾偈了，你沒唱……”沒有那想法。我給誰唱？給我唱？但我是誰？你就是我呗！我爲什麼能唱？是你給我的機會。要是沒人聽，我給誰唱去？是不是？就是這麼回事。我們要離一切相，努力做一切善。
大家要想心行平等，你就別要求別人，先要求你自己平等，要求自己去離相，永遠不看別人的過失，永遠不要求別人，那才行。就這樣行來行去，等到你行久了，這個慈悲就起來了。等你證到實相時，那就自在了。究竟怎麼自在？那就是不可言說的，你每天都在甘露之中，哪來的煩惱？那成天都是一種清淨愉快，永遠是那樣，那種法喜不是人間所能嘗到的，就是天下最好的東西都換不來，沒有一樣東西能叫你生起這種歡喜。這種歡喜是無價之寶，這種甘露只有佛菩薩行大慈悲心才會有。所以我們得爭取，不能讓它跑了。
心行平等就要對任何人，無論老的少的都要平等去看；農村的、城市的都一樣；男的女的，都要行平等。但是對女的還要“恨”起來，你不恨她還不行，你不恨她就不平等，你恨她的相不等于恨她那個人，是不是？你不能“他做錯了我也平等”，還說：“哎呀，你做得挺好。”沒有那事，我只是針對你的事情，因爲你是一種愚癡的行爲、貪嗔癡的行爲，我得知道這個問題，但是我不是恨你這個人。
而且我是去幫助你、理解你，知道你是一個愚癡，最後幫你把問題解決了，這個還是應該做的。不是說不解決問題就是平等、就是無相了，解決問題也同樣是無相的。因爲無相才能解決問題，你看他和你解決問題、討論問題，他那個心裏沒有什麼想法，他說出的話讓你感覺心裏非常的舒服，因爲他不帶有任何的觀點，沒有任何強製的部分，只講出了一些真理，所以你的心肯定會被調和過來。
所以說，我們要心行平等，雖然難行，我們也要去做。這裏面的例子就太多了，你們還只是師兄弟之間互相要行平等，接觸的居士還少一點，像我接觸的居士多，什麼樣的人都有。好的也有，有點權勢的也有，社會上的也有，你對誰都要有一個平等心，老的少的都要有個平等心，這樣的話，衆生就歡喜。
他說：“這個師父慈悲，跟他唠嗑沒有不平。”而且那老人都願意和你唠幾句，都說幾句。有的人把自己家庭事也跟你說，她孩子怎麼怎麼地了，她丈夫怎麼怎麼地了，她願意和你叨咕幾句。你就成了納收這種語言的一個箱子，什麼都往裏裝。但是你裝的是什麼？裝的是那種平等心，好像裝的是那些語言，但到你那裏全化爲平等。他訴說的一切事情都是你的需要，他幫助你早成道業，叫你生起真正的慈悲心。所以說，這是個好事情。
我們平時就要加小心，什麼事情千萬不要去計較，不要搞鬥爭，一切都放下，永遠去當個吃虧人。吃虧了，你還應該感謝別人。特別是物質上的東西，一定要和大家平等。不是說因爲有了實相平等，物質上就不在乎。越是你心裏平等，在物質上就更平等。
咱舉個例子，我說我自己。咱們吃飯的時候，原先沒有什麼要求，吃水果的時候，分到缽裏，我都是等到最後一個人分到了再吃。原先剛開始這麼做的時候，我沒有要求大家，現在我也沒要求大家，自從大家看到我不吃，奇怪了，大家也不吃。
我就等最後的人分到以後，我才去吃。爲什麼分給我了，也不去吃呢？因爲我有個願力——吃不吃這是一方面，關鍵是我有願力。我有個什麼願力呢？就是有一個衆生不成佛，我不成佛。這個願力我要隨時實現，如果有一人吃不到這個水果，就等于我還有私心。“要是有一個衆生不成佛，我不成佛”，這句話就成爲一句空話。連吃個東西都做不到，怎麼能有那個願力呢？是不是？那個願力都是假的。所以你平時就得做。
咱們做的效果在外界反映非常好，他說：“這寺院太慈悲了，你看，吃東西也這麼平等。”他說這麼平等。也是，像這個物質，雖然每個人都可能發到，但是我先吃一口，你在那瞅著，你那個心是不平的，是不是？等發到你那塊的時候，我已經吃了很多了。我都吃了很多了，你還一口沒吃著，你心裏怎麼能平等？是不是？
就算你心裏不在乎，但是那個胃口、那個眼睛，眼耳鼻舌身意不讓，“哎，這什麼味道？”就起心動念了，是不是？而且等我吃完了的時候，你還沒吃完，我還得等你，你還得急急忙忙地吃，吃得不香，而且著急，甚至一看師父吃完了，“得了，我不吃了。”這一天就一頓飯，還沒吃好，怎麼能行？所以咱就：你也有、我也有，我等你一起吃，咱們一起吃。要放下的時候咱們一起放，吃的時候再一起吃。
這並不是一種故意做作，主要是爲了達到這種平等心，也就是有福同享，有難同當。有福不能同享的人，在有難的時候他不會同當。有福，在你不困難的時候、沒要你命的時候，也沒讓你付出什麼東西，你都不能與人去共同享受，在困難的時候你能和人去共同承擔嗎？你早就跑了，是不是？這個也比較難，我們大家都要學。平等，光嘴說不行，事事都要平等做起來。
我常給大家講，那是剛從五臺山行腳回來，上本溪的時候。那天挺冷的，蘇居士准備回蓋縣茅蓬，上火車站，我戴了個觀音鬥，就是秦皇島居士做的那個觀音鬥。性空師沒戴，這些送的居士也沒戴帽子，惟獨我一個人戴了帽子。本溪冬天冷，而且我們得走到車站，那麼老遠一段路。我戴了帽子，我耳朵自然不凍，他們…
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