..續本文上一頁耳朵凍，但就這一個帽子。如果給大家都戴，這不可能；給別人戴，他也不戴。居士就說了：“師父你戴，有一個人戴著總比不戴強。”
雖然人家這麼說，但是我不能那樣做，因爲你的痛苦我不能分享，我還會心裏痛苦，幹脆我也“享受享受”你們挨凍的那種痛苦。我就把帽子摘了，和他們一起去受凍。好像是一種愚癡的行爲，說：“你看看，解決一個是一個呗，幹嗎那麼執著呢？”我甯可這麼愚癡，和你們同甘共苦，因爲那也是一種享受。大家都沒有吱聲，但是我能感覺出來，他們對這種做法還是挺認可的。
就是說，我們在困難的時候，一定要和大家同甘苦。同甘知道了，我們共同地去享受這個，你得到甜，我也得到甜，共同去享受。但是同苦，你也得做到，你苦我也得苦，你不用我也不用。你得去做呀！
同苦還包括另一種。佛在世的時候，有一個沙彌和一個大戒師掉到海裏了，掉到海裏的時候，那個沙彌抱著一個木板，這個長老沒有木板。長老就說了：“佛說了，一切沙彌要供養長老。”沙彌就這麼樣想：我應該供養長老。他就把這個木板推給長老。因爲誰抓住木板，誰在大海裏就等于有了生命一樣。他沒有猶豫，他說“佛怎麼說，我就怎麼去做”。在痛苦的面前，他能夠舍去自己，願意自己來承擔這種痛苦。
最後，他在海裏就慢慢地沈到底下去了。等他醒來的時候一看，讓一條龍給馱到岸上去了。龍說：“你這種精神太可貴了，超出了一般人，真是佛的弟子，我就皈依你。”後來龍就皈依他了。那龍在海裏，你的一言一行，它看得明明白白的。我們覺得是在生死中掙紮，實際上你在經受考驗。在生死面前經過考驗以後，這才能夠真正地知道同苦，同甘苦，而且還要把一切苦留給自己。我們就得學這種人，千萬別自私，一個自私的人永遠是痛苦的。
你就記住了，不管在什麼時間，只要做了一件自私的事情，就會永遠埋在你的心裏，永遠是痛苦的。你就是多吃了一口飯，超過別人，也會在你心裏得一塊病，也是一種痛苦。是不是？有時候我就覺得，這個東西如果我比你們多吃了，你們要是沒吃著，我要是先吃了，我會生起一種痛苦。我甚至想摳喉嚨，把這個東西吐出來，我不願意有這種不平等。哪怕是一粒米，也得把它煮了，我們大家都喝水，我也心甘情願。
人得有一個真正的同甘共苦的這種心，有這種心的人，我跟你說，將來久了肯定要進入實相。我們爲什麼不能進入實相、不能開悟、不能成道？就是因爲我們的慈悲心不到位，平時行慈悲不到位。所以佛說的要進行布施、要舍，就是這個意思。並不是那個物質的問題，而是通過這種物質的舍去進行修行，物質代表了我們貪欲的一部分，因爲你不斷地舍去，最後就換來了慈悲。換來慈悲，慢慢就往“家”走了。但說是這麼說，行的時候就難——難也得行。你也不要著急，說“那個衆生需要”。不是衆生需要，誰需要？是你需要！
我再給大家講一個例子。原先在山上閉關。那天看到一個蟲子，嘴挺長，能有這麼長，還挺硬的，像針鼻那麼粗，比那還粗一點。我起先沒注意，一看這蟲子挺老實的，在地下像走不動似的，就趕緊撿起來放在手掌裏。我正觀察著，還挺歡喜的時候，它那個嘴突然就伸出來了，照我那肉“咣”就咬了一口，就使勁往肉裏紮。當時我就一種自然反應：“哎呀……”就把它抖摟掉了，沒讓它紮。當把它抖摟掉的時候，就生起一種痛苦心，“哎，我怎麼這樣？人家衆生要吃你的肉、喝你的血的時候，你怎麼不能布施呢？平時說得挺好，要對衆生同甘共苦，要什麼給什麼，人家衆生這會兒正好要什麼，你怎麼沒給呢？”把我氣得。
沒辦法，當時把那蟲子撿起來，我說：“給你。”哎，它還不要了。我就更難受了，這哪行？這怎麼辦？因爲這犯了妄語，說是說，但自覺要做的時候，它又不起作用了。我就拿針把那個肉挑了個口子，把血擠出來，我尋思：它不是要喝血嗎……不管怎麼放，它連理都不理你，你就是紮破了，給它血，它也不搭理你，機會失去了。
再一看蟲子的那個嘴是什麼樣？那個嘴沒有尖，你說上不上當？原先尋思它有很鋒利的一個尖，以爲它很鋒利地往下紮，最後發現連尖都沒有。你說這個虧吃得多大？就算有尖，紮進去又能怎麼地？何況還沒有尖，這人就是這麼愚癡。衆生之所以要紮你，無非是根據你的願力來成就你，就像佛菩薩來成就你，你沒經受住考驗，就算完事了，過去了。以後再紮，用血補也不好使，你給它都不要，嫌埋汰。因爲你那個心不真實，你用分別心來進行布施，是不是？那一念，在你沒有想法的時候，那一念是無相的，但是你沒有真正地做到。
所以我永遠地記住這個事情，記住這個教訓，永遠是一種痛苦。雖然是教訓，但是這種痛苦是永遠滅不掉的。
所以說，我們平時說能布施，那還是假的，沒有真正布施。就連個小蟲子紮你那麼一下，你都不割舍，何況說將來要耳朵給耳朵，要鼻子給鼻子，要命給命，那可能嗎？我們是做不到的。所以說，我們那是一種愚癡的行爲。我們要想做到，平時就得努力，你不努力，永遠不會做到。小蟲子紮你都做不到，在大的面前你能舍去嗎？是不是？
釋迦牟尼佛，人家看到老虎要餓死，馬上就開始布施。要換做我們，就是做動員都不好使，可能要兩人綁著你，把你綁到跟前了，你都得說：“你先放了我，我先修完道，我再度它。”最後急眼就罵人了，什麼也不幹了，是不是？我們差得太遠了。
我們爲什麼不得道？一點都不怨別人，就是我們放不下自己。別說其它的，就是打掃個廁所還有怨言呢，心裏還不平呢，“我今天掃地，他沒掃”，或者“我幹了點活，他沒幹”，那都不行。還有的人就那麼想：“你幹你的，那是你的事，我睡我的覺，我才不管那事呢。”那就更完了。我們千萬不要那樣去做，一定要平時行平等。行平等，首先就要舍掉自己，你在舍掉自己的時候才有個平等心，心行平等才是真正的平等。
好，這個“心行平等難”就講到這地方。
下面接著講下一個，“不說是非難”。
【解】泯是非，則一切諸法，無非佛法。
“泯是非”，就是不起是非的意思，“則一切諸法無非佛法”。泯是非，心裏不起是和非的概念，也就是不起好和壞的概念，不起這一切念，沒有這個是非概念。什麼他好了、他對了，特別是說一些沒有用的廢話，甯可把這些話爛在肚裏也不講。
如果你能夠不起這種念，“一切諸法”，“一切”就是所有的，“諸”就是各種，什麼是“法”？萬事萬物都是法，桌椅板凳、蒼蠅蚊子，這都是法；幹這個、幹那個，那都是法。如果一切是非皆泯，不說是和非的事情。這樣的話，我們能夠不起心動念——雖然不能完全做到不起心動念，但最起碼我得把是非擱心裏，我不去說，而且心裏不挂礙這些事情，知道這些東西都是虛妄的東西。
你能夠在一切諸法上不起分別心，不起是非心，那就是“無非佛法”。也就是說，一切諸法都是佛法。爲什麼我們不見佛法？就因爲我們有是非心，所以一切法都變成非法。什麼是非法？因爲我們有分別心，有是非之心，所以有法也會變成非法。如果沒有是非，一切法就變成佛法。爲什麼一切法都會變成佛法？大家說一說。
弟子：一切佛法是住善的。
一切佛法住善。還有誰能講一講？
弟子：因爲諸法空相，所以一切法都是佛法。
對，這才說到點子上了。
泯是非，沒有是和非的事，一切諸法，就是一切有爲法，怎麼辦？變成空相。空空是大道，空所空盡，把空字也去掉了，那剩下的就是佛法，這才叫真善。我們說的還是在世間善上說的，雖然也對，但還在世間善上。有人這就答了，什麼是佛法？諸法空相，那才是佛法。剛才講了無人相、無我相、無衆生相、無壽者相，那就是佛法，那實相就是佛法。離開這個，沒有第二個佛法。
泯是非，什麼是是非？一切都是空相。咱還達不到空相這個目的，但是要往這方面努力。比如外面有人說他人是非了，不傳不講，我甯可爛在肚裏，隱惡揚善。表面是不講這個事情，實際上你心裏已經起了空相。你覺得：“這個事雖然壓住了，但我也沒空啊？”但是你不知道，它已經在空了。因爲你能壓住的東西，它肯定是空的。若不空，你能壓住嗎？如果有個東西在頂著你，它不得冒出去嗎？因爲你沒有說出去，所以已經起了空相。
雖然你覺得它很難壓，實際上已經壓住了。所謂的能壓，無非就是把它化去了，沒有這個東西了，已經被你破掉了。它是一種空，但這個空不是斷滅的空。你如果把它壓住了，你的德行和福報因緣全部在增加。這面空了，那面增加了，在實相上增加了，所以也叫非空。
所以說，空是大道，一切諸法的幻境都會破滅的。
如果你說是非，表面上，“這也沒啥，和佛法離著遠呢。你看，他那個事我說兩句，心裏挺痛快；或是我講一講這個事如何如何，大家還能樂一樂。最起碼呢，能體現我的存在……”但是你說完了，恐懼心就生起來了，是什麼使恐懼生起來了？因爲那裏放了一把刀。
佛法就是諸法空相。佛又有一個名字，叫空王，空王就是佛，空到頂點了。我剛才講了，什麼事情的是非你都不說，泯住了，咱就不講。不講，好像這個事情沒講，實際上你不知道，你已經得到了一個空的更真實的意義，那在養你的心、養你的福德因緣，所以千萬不要講是非。
但是我們的習性過重——貪嗔癡的習性，特別是那個嗔恨心，不說出來這心裏不平。“這個人這麼可惡，他也不像話，誦咒那樣誦，弄這個聲音，把我們攪和亂了。這哪行啊？等他誦完咒，我怎麼也得跟他說一說，這影響大家。”這個心裏也就不平了。誦完咒了，“你不對啊，下回注意。”雖然也是一種幫助，但是我們心裏也起了不平，沒有空。並不是他誦得不好，像昨天說的，不是鴿子在鬧，是我們心裏有個不平的東西在那擱著呢。就算沒有他，也會…
《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…