..續本文上一頁有第二個人在那擱著，不賴他也得賴他。
我跟你說，因爲你心裏有個不平的東西，那疙瘩在那塊擱著呢，所以聽他那個聲音就變動靜了。並不是他的聲音變動靜了，是你的耳朵聽到後變動靜了，聽什麼東西都兩樣，因爲你那裏面有個不平在那塊晃悠呢。你如果是心平的時候：“他誦咒誦得還可以，人家出家這麼多年了，什麼也不要求，這麼精進，還磕大頭。”他光往那上面解釋了。如果你心裏不平，“你真是的，誦咒老搶，你搶這句話幹嗎呀？”他心裏就不平了。
我們泯是非是觀察自己，不觀察外相，因爲一切的事情、是非是自己心裏起來的，和外界一點關系都沒有。你老認爲外面是個助緣或是有關系，那絕對是一種錯誤的概念。說：“我心裏是有那東西，但如果沒有外緣，它就不起來啊。”實際上，你不知道，外緣也是你。你心裏那東西是你，外緣就不是你了？外緣就是別人了？那不是正確的說法。因爲你還沒有空掉，你光空掉心裏的東西，對外境還沒有空掉。這是不正確的。
我們絕不說是非，這並不是叫你沒有正義感。一切的是非、正和不正，都是因爲我們有了是非而生起的。沒有是非，哪來正和不正呢？所以說，我們泯是非就是在修佛法，不說他人過失就是修佛法，在難忍的情況下能忍就是修佛法。
再一個就要隱惡揚善，誰的過失，過去就拉倒了，完事了，不再講了。再講一遍，如果你把別人的心引動了，也是把你自己的心壞了。“這不對啊，我把他心動了，但我沒動啊。”他沒動之前你已經先動了，你先壞了，他才動。外面動就是你的心在動，因爲外面的心、別人的心就是你的法身。你覺得：“我總算把他給搞壞了，叫他起煩惱了，我的心裏樂了。”你樂誰？那是把你的法身搞壞了。就像有人把自己的肉割下來了，“哎呀，你看，我把你的肉割下來了。”他以爲是把別人的肉割下來了，實際上他不知道，這塊肉是他自己的，他還認爲是別人的。
就像一個老修行似的，在那打坐，後來看到一個孝子背著他母親過來了。孝子來跟他見面說話。他尋思：“啊，我在這打坐打得好好的，快入定了，你到這來找我算賬，你這肯定是魔！”拿起斧子就給孝子一斧子。他把孝子給砍了，覺得入定還挺好，“這下我把魔給驅退了”。等從境界中出來一看，大斧子在自己腿上挂著呢，這才明白：外面背著母親的那個孝子就是他自己。等到明白事實的時候，那大斧子在腿裏鑲著呢，你說你跟誰說去？他在那還挺高興，“你看，我可把他砍了，我把魔給驅除出去了。”最後的結果是什麼？你傷著誰了？誰都沒傷著，就是把自己傷著了。
我跟你說，我們天天幹這種傻事。你覺得傷著誰了，還挺解恨的，“這下我可把他說了。”實際上，你都是把自己傷了。我們就是不懂得諸法空相，認爲外面還有個“有”。說“我們看到了”，看到也是空的，那是你的業報。我們要是常這麼思惟，就不會起心動念了。沒有意義，它有啥意義？就算你起心動念，它也是假的，是不是？你不起心動念，它也是那樣；你起心動念，它也沒增加，只不過是被自己騙了一場，自己把自己傷了而已。你傷了，那是白受傷啊，最後留下的永遠是一種痛苦。你傷了腿難道就不疼啊？你不得養啊！後悔啊！這些東西都是誰來承受？都是你自己來承受，還有誰承受？是不是？你能換個人替你承受？沒有那回事，都得自己承受。
人就愚昧在這塊，老以爲“我能把別人傷了”，或是“我能把別人說了”，或者“我教育著他，我如何如何的……”你是永遠做不到的。可以這麼說，你是永遠做不到的。爲什麼你永遠做不到？因爲是諸法空相。你怎麼往虛空吐唾沫，那唾沫最後還得下來；你往天空扔石頭，石頭還得下來；你扔了刀，刀也還得下來。最後都是自己傷自己，你扔得越高，傷得越重。所以你永遠也做不到。
你既然明白這個道理，你何苦找這麻煩，是不是？爲什麼偏要等傷著自己才後悔呢，到後悔時，什麼都晚了。有的人這一輩子都不明白這個理，所以說，不說是非難。要想不說是非，首先就得明白這個理；明白這個理了，你才能永遠地不講是非。叫你講，你也不講了。說：“這人太壞了，大家罵他兩句得了，說他幾句。”“罵他幹嗎呀？說他幾句幹嗎呀？說他那些也是說我自己，罵他也等于罵我自己，我才不罵呢。”你不罵不等于不解決問題，而且一切幻境都要破滅的。
上回講到“不說是非難”，講了一半。
“不說是非”，“是”就是對，“非”就是不對的意思。不說對和不對，這個非常難。爲什麼說“不說是非難”呢？有時候，是非擱在一起就令人起心動念，令人不能一心奔道，而且鬥爭心起，或是貪欲生起，最後導致了愚蠢。
有人就會挑唆是非，說叁道四，跟這人說的是這個話，跟那人說的是那個話，造成了鬥爭。只要造成了鬥爭，這句話就是是非。造成鬥爭就是是非，這是是非最大的一個過失。而且我們往往不能息事，非要把事情擴得越大越好，以滿足自己的心願。所以說，這個是非是一切鬥爭的根源之一。
第二個，它會引起貪欲。本來這個人修道很認真，平時沒有什麼太多的想法，他沒事就老叨咕：“這餃子好，真好吃。”人家沒動心。說：“餃子最好擱上酸菜餡。”或是說吃什麼餡餅更好，把那個餃子烙成餡餅，沒有糊的，這就更好……老是讓你起心動念，所以叫是非。
再有一種是非，就是讓人愚癡。本來是正的佛法，他硬說是邪的。比如說，你說：“出家人應該不摸錢。”他說：“哎呀，那都是過去的事情，你現在何必這麼執著？佛要是在世都會改過來的。現在佛不在世了，我們應該這麼做就對了。你看，大家都認可。”這種愚癡之見破壞佛法，是下地獄因。
本來日中一食是佛非常清淨的戒律，也是佛的本意，它能夠讓人速速地證道。他說：“你會導致胃病，何必吃那麼多？你一天吃叁頓，平均分吧。你吃一頓，反而還吃那麼多，更貪！”他用這種愚蠢的想法來誹謗日中一食，就跟誹謗佛一樣，最後也會下地獄。
本來是正確的東西，他非說是不正確；不正確的東西，他非說是這樣。對的，他說成非；不對的，他說對。他說：一天叁頓飯，想吃什麼就吃什麼，有個好身體就完事了，有個好身體就能悟道。那世間人有那麼多身體好的，也沒看哪個悟道，是不是？
釋迦牟尼佛日中一食，而且日食一麻一麥，最後人家悟道了，人家就是那麼樣苦修悟道的。現在還有一種愚癡的人說什麼呢？說：“釋迦牟尼佛日食一麻一麥，是無益的苦行。釋迦佛行了六年以後，最後舍去了，佛才知道那是無益苦行。”你說這人多愚蠢！那是再來佛，哪個對、哪個錯，佛還不清楚啊？六年的苦行，佛在哪說那是無益的苦行？而且這個說法還普遍，很多書上也是那麼講：“那是無益苦行，最後爲了取中道義。”他們說的中道義就是不苦不樂。什麼叫不苦不樂呢？就是“有吃有喝的，但別太享受了。”他說那叫不苦不樂。你去掉貪欲心，才叫不苦不樂呢！不再貪，徹底把貪去掉了，你才有個不苦不樂。是不是？
這種愚蠢就是是非顛倒，把對的說成不對的，把不對的說成對的，老是挑唆是非，而且這種誹謗佛法就是大的是非。小的就像長舌婦似的，非得說兩句不可，覺得不說點什麼，就顯得自己見識少似的，老是給弄兩句。那農村的婦女也是，上誰家串門了，手裏拿著瓜子，趿拉個鞋，往門口一站，就在那說了：“那家怎麼怎麼地……”傳完了上那家再說兩句，把這家看的事再往那家說一說。就這種女人，專門說是非。這樣的人將來都要下地獄的，下犁舌地獄。
是非還包括什麼樣的是非？就是大顛倒、大妄語，那都是屬于是非這一類的。特別是能叫人不和，互相不信任，最後對佛法失去信心。
不說這種話特別難，一旦養成了這種習慣，你不說點這個事情，心裏覺得缺點什麼東西，怎麼也要張張口，也得說兩句。人不說是非是很難的，但是我們修道了，一定要克服這個，不是說做不到，是你去不去做的問題。而且你不知道，不說是非是真正的好，心裏特別平靜、特別暖和。你如果忍住了不說，今天一句話都不講，就是看見了什麼事情，我先不說。特別是一些不正確的東西，我不能給當成正確的東西；而且正確的東西，我不能當成不正確的東西。你能夠很有正見，憋住這個勁，這一天心裏就特別地暖和，這一晚上也不會做噩夢。
是非是一種惡心，它會導致鬥爭、貪欲和愚癡，所以絕對不能說是非。而說是非的人，對于世間人來說也是最煩的，最討厭的人。人家一看見他就像瘟蟲似的，“瘟疫來了！”他要是開始說了，你不聽還不行，他還有觀察能力，能瞅著你臉色來行事。剛開始，他能用話把你引來，“哎呀，你吃沒吃飯呀？這臉色怎麼黃了，哎呀，你是不是有病了？我記得有個得癌症的人，他就這麼個臉色。”給人家嚇得擔驚受怕的，然後再乘虛而入，他講他的那一套，最後給弄的是：他來一趟，人家是擔驚受怕一宿，好幾天都緩不過來勁。確實有這種人。
我們大家一定要遠離是非，因爲是非絕對是障道的因緣。一個僧團如果講是非，內部必然不和。世間上講是非，必然有鬥爭。所以我們一定要遠離是非，雖然是難，我們也得要遠離。特別是注意每一句話的是非，一定要加小心，有時候一句話就把人給坑下去了。特別是有些問題，在沒有調查清楚之前，一定要謹慎！一定要有事實根據，謹慎！有了想法一定要跟師父講，不要自己去想像，“我跟你商量商量”，“跟他說一說”，這就不合適了，一旦傳開就壞了。我們千萬不要搞是非，這個是非在世間上都是非常痛恨的，在一個集體裏頭也是非常痛恨，何況在佛法裏？更不允許！
誰能說一說是非最大的特點，最明顯的特點？誰能說一說？
弟子：造成咱們集體力量薄弱。
講得很對，很好。就是說能削弱你的力量，最後導致了徹底的破壞。還有誰能說一說？最大特點，剛才我已經講過…
《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…