..續本文上一頁了。

　　弟子：挑起戰爭。

　　挑起戰爭。還有誰能說？最大的特點。

　　弟子：最大的特點就是導致僧團不合。

　　導致僧團不合，這也對，確實是這樣。

　　大家都說得很正確，說是非能讓正法不能久住、讓僧團破壞、導致戰爭等等的事情。最大的特點，能讓人起心動念。本來是一件很不起眼的小事，他非給你宣揚得很大，簡直和真的一樣，那表情什麼都具足，他非叫你注意他不可，叫你順著他的想法去走，他非讓你起心動念。他不怕事情大，也不怕撒謊，目的就是叫你起心動念。

　　我們大家修道就知道，只要起心動念，就是墮落。特別是起這種惡心，更是墮落的因，非讓你起心動念不可。你看，說是非的人，他沒有輕輕說一句就完事了的，他非要把這個事情給你說出來不可，非讓你跟著他走不可，順著他的思惟去思惟，或是順著他說的是非去做事情，最後讓你上當受騙。

　　以前我遇到個小孩，那位說是非的技巧更純熟。十幾歲的小孩，跟我一起走道，順便就說一句：“哎呀，他這麼晚還沒起來呢。”就像沒那碼事似的，而且還瞅著別的地方，根本就像無意中說出來的，你根本不注意。後來我這一打聽，這個晚起來的事情有沒有？有，但那已經是好幾個月前的事，他就把它挪到現在來講。就是想壞一個人，或者說一個人的時候，他就這麼安排一個巧妙的環節，有破壞性。是非就讓人起心動念，起心動念就是墮落。

　　我們一定要克服這個說是非，因爲它能讓你起心動念。反過來，如果我們的心裏不平，或是心裏有什麼想法了，這個嘴就難控製了，它非要說是非。它就是這麼個過程：有了起心動念，他就要說是非；說了是非以後，會更引起起心動念。所以說，心若不平，是非就生。只要是非生，肯定是心裏不平，你不用找，不用評論它對和錯的問題，只要有了是非，那肯定有個不平在那擱著。

　　所以我們一定要記住，如果不說是非，那我們就是在克服起心動念。起心動念是生死的根本，如果我們不說是非，就在破掉起心動念這一關，這個多重要啊！大家覺得是很簡單的一個事情，以爲這個事情沒有什麼了不起的。表面上好像只是不說一句閑話，實際上它能叫你得道，這是很重要的。

　　我們想控製，說“我要心平，要不起心動念”，首先你不要說是非。同時，別人一講是非，你就要知道，目的不是別的，肯定是讓我起心動念。起心動念就是墮落。包括講世間的事情，講這些動人的故事，這都是讓你起心動念。爲什麼我不給大家講得過多呢？一個是我不會講，另外是我不想講得過多。你不知道，不講那就是一個最好的講。我們講得過多了，有時候也造成了一種起心動念，就不合適了，也變成了一種“是非”。

　　所以說，是非有多種多樣，只要能叫人起心動念的一切事情都是是非，這主要是指語言說的，包括語言和一些事物，或是一種暗示，這都不行。不說是非雖然是很難的，但是我們一定要做。因爲我們是凡夫，老起心動念，所以這個是非老是存在。那我們就抓住這個關鍵的環節，就在“不說是非”上下功夫，你不說是非就是在修道。

　　好，下面我們再講“會善知識難”。

　　“會善知識難”，“會”就是遇到的意思，“善”就是能夠止惡的意思。行善止惡，不但能止惡，而且做的都是善業。“知識”就是老師的意思。“難”，什麼叫難？就是很難遇到，艱難。但不是遇不到，是很難遇。

　　【釋】會，就是遇。遇到善知識，這也是不容易的。你看，多數學道的人，遇到的多數是糊裏八塗的。善知識則不糊塗，不會叫你走到錯路上去。修道人一定要聽善知識的話，不聽善知識的話，在沒有證果之前就信自己的心，任自己的性，那是不行的，這終究會墮落，遭魔障的。所以修道人一定要親近善知識，聽善知識的教化。所以說，會善知識難。

　　這段是宣化上人講的。會善知識特別難，因爲善知識不會讓你走到錯路去。但多數人遇到的都是糊裏八塗的，很難遇到善知識。

　　修道一共有幾個特點，第一個特點，就得有一個善知識，有一個很好的師父、老師教導你。第二個，就得有一個很好的道友，在你有錯誤的時候，他能指出來，能幫你。善知識能幫你走正路，不至于把你給引偏了。因爲一句話、一個問題，就能把你偏到十萬八千裏。有個人講過，“如果說了九十九句都對，有一句不對的，整個也都變成不對的了。”就這麼樣。所以善知識特別難遇。

　　如果你按書本去求善知識，有時候也並非是真善知識。雖然照書本講沒有錯，但是不能深入，這是一般的善知識。真正的善知識是離開書本講，但是絕不離開書本的本意，深深地符合這書本的真實義，但是他又能離開書本，而且他講的所有話都符合書本的意思，一句都不會錯出書本的意思。

　　比如最大的善知識，咱們都知道，六祖一個字也不識，你看他講出的話，句句了不得，句句是真理。按現在來講，大德著書一般都叫“論”，證果了以後著書叫“論”，唯獨《六祖壇經》稱爲“經”，就它稱爲“經”，剩下的都叫“論”。因爲他是一個真正的大善知識，給我們講了很多修道的方法。這個修道的方法，包括開悟的人都很服氣，而且都認爲他講的是真理。

　　特別是我們末法時期，遇善知識更難。宣化上人他老人家在臺灣就罵一個道場，具體的情況不太清楚，反正對它的評價非常不好，就直接了當地說。沒人敢去講這個地方，也沒人敢去講這個人，因爲他的勢力很大。宣化上人不怕，在臺灣直接就講，怎麼說的呢？“這地方就是魔窟！”可能是這麼個意思。世上還沒有第二個人敢說那種話，他說了那個話，因爲他有力量，爲什麼呢？因爲他是善知識，他不避一切風險，爲了救度衆生，不讓衆生墮落進去，就馬上大聲疾呼：“這是魔窟！”並不是爲了自己。

　　那個道場對他非常恭敬，還請他去講法，他也毫不客氣，就批評。所以宣化上人只是認識法，從來不搞人情。“你請我也這樣，不請我也這樣，我不管那個，我只爲了救衆生。”這叫真正的善知識。而且一切都是爲了衆生的利益、爲了佛法而出發，這叫善知識，這是直心。你想，這樣的善知識多難遭遇？龍天衆生都護持。

　　講一個很現實的問題，什麼問題？關于神通。我們在修佛法上，有的人是不斷地追求神通，以達到某一種目的。有的人是排斥神通，認爲有了神通就會障道。現在有這兩種說法存在。特別是不要神通的這個，說：“有神通的那個就是魔，就是魔業。”有的有點神通的人就說：“你沒神通就沒有證道，我有神通，已經證道了。”就這樣互相鬥爭，各個大德的說法也都不一樣。

　　在這種是非不明確的時候，宣化上人有一篇開示講得很明確，他說：神通不是壞事，我就怕你沒有神通。佛法是讓人有神通，如果你有神通，是允許你使用的，不是不允許你使，菩薩教化衆生那是允許的，這是一種方便，這是可以的。我怕的是你沒有神通，而打著追求神通的旗號，在這裏搞你那種名聞利養——“名聞利養”這句原話可能沒有，是我給加的。

　　宣化上人指的是這個意思，而且上人還明確地說，“如果你有神通，我會聲援你，會在很遠的地方來聲援你，我怕的是你沒有神通！”爲什麼我單提出這句話呢？因爲對一個問題，神通不神通，我們必須有一個正確的觀念在這裏。不能因爲有了神通，在某些方面就引起一種不正確的追求，而且有了弊病，我們就否定了神通的功德，這也是不正確的。也不能說因爲沒有神通，我們就拼命地追求神通。這兩個都不正確，必須要有個正確的看法，但始終沒有人拿出這個正確觀點，不是偏著這頭，就是偏那頭。

　　宣化上人把這個問題給你弄得非常清楚，也許我知識淺薄，聽了上人的開示以後，這一個問題一下子就明了了。而上人講的就是本意，心裏就知道有真理，講法從來不委屈自己，不虛假、不藏真。有神通是不是好事？是好事。就怕你沒神通，你在那招搖撞騙，這個是絕對不允許的。這就澄清了修行過程中所産生的一些問題，正確的和不正確的，就很明確地把這些問題給你講得很清楚，沒有那種個人知見在這裏。而且他說了：“如果你真有神通，你盡管使，我聲援你。”反而沒人使，因爲他有個話在那裏面擱著——就怕你沒有。

　　由于反對神通，也帶來了一定的弊病。因爲啥呢？神通是修行的一個過程，它是你修到一定的程度，必要産生的一種方式、一個過程。如果你把它否定了——不是別人追求不追求，你的概念是錯誤的。正確的東西，你把它作爲一種錯誤給否定的話，這是有過失的。

　　比如這個人有了正確的行爲，做了一件善事，你硬說他不正確——就你們倆知道也不行啊，是不是？正確就是正確，不正確就是不正確。不能因爲他這個人不好，做了一件善事，你就否定了。因爲他不好，就說他做的事不正確，這本身就是錯誤的，是不是？不能戴有色眼鏡看問題。真理就是真理，不能因爲大家不認識，我就不講真理了。

　　宣化上人在這塊講得非常明確，而且對神通的這種鼓勵，也必將對佛教的興盛起到很大的作用。他說了：“你有神通盡管使，我聲援你。”而上人本身也具備了神通，像濟公活佛，還有金山活佛，他們都具備一定神通，而且都是嚴持戒律。金山活佛特別嚴持戒律；濟公活佛就是裝瘋賣傻護持戒律，又顯神通，最後的結果都是使佛法興旺。我們得看到這個問題。

　　因爲正確的觀念能使我們産生正確的看法，通過這個問題，我們對一切事物的分析就會抓住中道義，我們不能違心地去講一個問題。比如說有人反對神通——因爲不斷地有人追求神通，會有很多的功課進行不下去，或有些問題進行不下去，但是你不能因爲這個問題而把那個真理給否定了，對不對？你把正確的東西給否定了，這也是不正確的。

　　這樣才叫真善知識，這叫善知識。爲什麼這叫善知識呢？因爲他是真善，沒有偏離，而且沒有“我”字，完全是真理的化身，他就講真理，這叫善知識。這裏不摻雜個人的…

《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…