..續本文上一頁以說這沒有意義。修行就是當下就去做。所以說這個小行很重要。大的地方，更應該清楚。爲什麼我們要直行，要不分別室內、室外，小行目的就是一個無所求。我們知道，有所求，就有了痛苦。衆生爲什麼成衆生？就是因爲有所求。
因爲時間關系，先講到這裏。
上午講到了第十句“繞直室外小行無所求”。通過我們繞行和直行，室內行和室外行，或小行，在一切條件中，沒有自己所要求什麼。爲什麼要無所求？就是我們在修行中，不講任何條件。因爲我們知道，修行是爲了了脫生死。生死在何處？生死在念念之間。不是在室外，也不在室內；也不在大，也不在小。在于我們無所求。只有無所求才能真正的經行。
人這一生修道，怎樣來對待人生？怎樣去掉人生的痛苦？那就是無所求——無所求品自高。只有無所求才能沒有痛苦；有所求的人，不管你是有錢也好，沒有錢也好，他都會痛苦萬分。
修行也是一樣，有所要求的，正是與佛道相反。佛法是無爲法，只有無所求了才能與佛法相應。所以說我們對任何事情都要看開。
我們知道生死在念念之間，不再往別的地方追求，只要是能修心，在什麼地方都能修，關鍵是在我們是否無所求。所以說這個無所求啊，也是我們修行很重要的一點。我們大悲寺的僧人要求，其中就是不允許化緣、不許求人。冷熱不許求，好壞不許求，生死也不允許求。因爲有求就有苦，無所求正是“求”。這個有點體會，和大家講一下：
在九五年從五臺山走回來。半路中，有一回突然感冒了。因爲住草垛，早晨起來有點頭疼，有傷風的迹象，發燒的迹象。那時沒有錢，也沒有藥。當時就想啊，這要是有病，走到半路，病重了怎麼辦？發高燒了怎麼辦？最後修道不能到底死了怎麼辦……想了很多。佛法裏又不允許我們求人，除了乞食之外，不允許有任何要求。是否可以乞藥物？當時啊，自己想的也很多。但是還是被無所求所戰勝，沒有去乞藥。
在走到一個大石頭旁邊的時候，坐下休息，突然發現這個草地有幾片藥。當時想，有藥，也不知道是什麼藥，能吃不能吃？也不清楚。因爲藥沒有名是不能吃的。順手撿起來一片，一看寫著“安乃近”。當時，找一下周圍是否有瓶子，沒有。看看藥片的光潔度就像, 剛放上去的一樣，沒有經過一夜任何被露水打的痕迹，都沒有，也沒有損傷。其中有一個是兩半的。當時就把它撿起來了。撿了九片藥，那兩半的沒有要。自己就感覺到，如果你能夠無所求，佛菩薩都是會護持你的。後來這個藥也沒有吃，沒吃病也好了。後來這九片藥，由于時間長，包在紙裏也都化成粉末了，也就扔掉了 。
所以說無所求，也正是“求”。有所求是絕對不會滿你願的；只有你無所求才能圓滿一切。不光事物能圓滿，同時也圓滿了你修行的佛道。所以我們修行一定無所求，不要求大，不要求小，求好，求壞，都不要求 。
別人有過這樣的事，要和我探討一下，說：“師父修行，得需要一個好環境。”我說：“好環境也得修，不好環境也得修。”我說：“我這一生，如果有個狗窩能住，我也去住。不要有什麼求的，這才是正確的。”
在修行中，無所求是很重要的。前年行腳途中，遇到一個臺安的居士。她很孝敬她的父母。她的父母有病，其他的幾個兒女都不願意管。她願意管但又無法去治療，沒有錢，又不願意去求人。我說：“你不求就是對了。”她說：“我怎麼來解決這個問題？”我是這樣告訴她：“你把你的房子賣掉，換間小房住，押地也要供養。”她說：“賣掉，那我住在哪兒？”我說：“哪兒都可以住。”她升起了極大的信心和信任，馬上就回去了。她說：“我真正的懂得了佛法的意義。”
後來我又碰到她，我說：“你那事處理怎麼樣？”她說回去後，通過她的認可，想這麼做。但是還沒有這麼做，她所有親屬的態度就轉化了，父母的病情也轉好了。
所以說，無所求，這才是轉化一切最好的動力。所以我們人生爲什麼有這麼多的痛苦？這麼多的難處？就因爲我們有所求。人和人之間不要有所求，自己跟自己也不要有所求，永遠無所求。病了無所求，不管在什麼樣的困難下，都應該無所求。甯死也不求人，這才是修行的態度。這非常好，不管環境如何，只要無所求我們都能修行；有所求我們就會失去了修行的機會，被境所轉。無所求的人，就有一種剛骨。有剛骨的人才會真正有慈悲心。這是第十句。
下面講第十一句：“月日時念長行功德現”。
“月”，就是叁十天爲一月。“日”，二十四小時爲一日。“時”，六十分鍾爲一時。“念”，就是每一念。“長”，就是長行。長行指的是九十天。這裏的長行，指的是無有窮盡。如果我們在不計月、日、時、念，都能夠修行的話，久而久之功德就會出現了。
爲什麼要積年累月地修行？因爲成佛不是短時間的成就。所說的成佛，並不是修成的佛，而是去掉毛病和習氣，就是現成的佛。無始劫來我們具有佛性，只因爲習氣毛病多了，遮蓋了佛性，而成爲衆生。如果我們去掉毛病習氣就是現成的佛，佛不是修成的，如果佛是修成的，那就與叁藏十二部不相應啦！
什麼是習氣和毛病？就是我們的執著。
應空一切相，積年累月地修行，這不是一件簡單的事。一天、兩天不行，幾年也不行。有的說我幾年沒有得到什麼，其實是自己不知道，身在廬山不知真面目，等我們出去才知道，我們的修行和別人已經不一樣了。我們想成年累月地修行，就在于每天的堅持，每天的堅持在于每時的堅持，每時的堅持在于念念的堅持。俗話說，千裏之行始于足下，大山的形成起于微塵。我們都得從小的地方開始，不斷地積累，才會有成年累月的修行。有因才有果，環境變了更要行。無論自然環境，人爲的環境怎樣，我們都應該努力去修行。
在以前，九五年在五臺山普化寺的時候，住在寮房裏。大家每天晚上都要看佛教錄像片，那時我是不看的。我認爲這個錄像對修行人來講是一個障道的因緣，也是一種魔王，它容易使心散亂。因爲我們眼睛外看的時候，就已經錯誤了。雖然演的是佛教片，對一個要想收回六根的修行人來講，還是不看爲好。那時間他們看電視，我就到外面經行。那時候大約是二月份，五臺山比較涼，外面還有雪，還有冰，穿的衣服也比較少，沒有穿棉襖。他們看多長時間錄像，我就在外面經行多長時間。臉受凍、手受凍，凍得很難受，但也咬牙去堅持，去經行。因爲不想看到這種錄像，天天這樣。但自己並沒覺得自己有什麼修行，只是好像有點不隨衆。但這個衆，看電視的衆，確實不想隨。
有一天，我在回寮房的時候，突然一個修密宗的師父跟我講，他說：“你是真修行。”我說：“我是假修行。”他說：“久了就會變真的。”當時這位師父從來沒有跟我說過話，突然說這種話對我是個很大的鼓勵。我們修行就得自己去努力。雖然是我們在修行中看著似有一定的執著，但只要我們努力，就會由假變真。我們應該每天抓緊時間修行。
達摩祖師在修禅定的時候，有初夜的修行方式，有中夜的修行方式，還有後夜的修行方式。要看他的修行方式，幾乎是二十四小時都沒有休息。過去的祖師大德，都這樣修行，何況我們連一點成績都沒有，而又放松自己不去修行，找了任何理由都是不正確的。
這個時間，這個時，就是每時每刻都要把眼根、鼻根全部收回來，念念行道，一切時無念、無妄想。打妄想就是六道輪回；不打妄想就是西方極樂，也就是本國本家。一念不生，十方世界就會現前，就是我們本來面目。要想真正得到佛法就要放下一切相，要以無念爲歸宿，這對我們非常重要的。
雖然現在講修行法門的書很多，大都是方便教化。我們都知道，大家都不想變成傻子，但傻到一定程度就是可以成就的。我們不想要的東西，那就是貪、嗔、癡；我們想要的，就是戒、定、慧。要想得到戒、定、慧，我們就要真實起來，想到生死無常，我們一定不光從文字上，更應該從行爲上去努力，去修行。不能自己騙自己，應該放得下，有時放不下也得硬放，到一定程度，就會奇迹出現。
比如說念念修行，時時修行。過去我在茅蓬修行的時候，突然，這個念裏出現了一個不正確的念頭，不好的念頭。這時候正端碗吃飯，發現了這個念頭不正確，當時立刻就顧不得吃飯，馬上把這念頭要空掉。當這一空掉的時候，整個這思惟也就全都斷了。這一瞬間斷了，而碗哪，粥啊全都掉下來了。但是可惜的是這個碗沒有直接掉地上，掉在腿上了，粥灑了，碗也掉下來了。那虛雲老和尚是杯落地了，這個響聲使他開悟。我呢，就沒有這個因緣，一下掉腿上了。所以說明這個念頭，還沒有徹底空掉。所以說我們這個念頭是可以空掉的。不管什麼時間，如果有了不好的念頭，一定要想法空掉。空掉了念頭，就可以進入無念的狀態。
剛才講了這個長行。我們知道有般舟叁昧，般舟叁昧就是專門念佛、長行，這個是指的九十天爲一個般舟。打般舟叁昧是有條件的，其中除了方便之外，不允許坐下，都必須立著，晝夜經行。
有時候這個長行，這個不坐下，也很有點兒意思。因爲我們困了的時候腿就要發軟，走時間久了這腿就站不住。過去在本溪茅蓬的時候，打楞嚴七，其中有七天七夜不坐著 ，晝夜不停地誦咒，等等。後來，就有一天正走著，我人往前走，但這個腿呢，往後蹦，它自動就蹦起來。有時候站著走一走，突然自己就躥出去了，有時候躥得很遠。那時候有時站不住啦，就用繩子把自己栓起來，吊在房上，休息一會。實在不行，弄個棒子靠一靠，(人靠著棒子一頭，令一頭支在牆上，若睡著就會摔倒)來休息。般舟叁昧要求得要比這嚴，不允許有彈指之間的想休息的念頭，念頭都不允許，這才稱爲般舟叁昧 。
我們經行的時候，也會出現這種現象，比如說，我以前行腳走到秦皇島的時候，在一橋上休息。…
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