..續本文上一頁要比它利害千百萬倍。千萬不能犯妄語。
比如，一個蘋果，人家問你證沒證果啊？他說“有”，拿起這個蘋果說：“你看我有蘋果。”這便犯妄語，因爲他暗示他，他得果了，這也算妄語。(結大妄語的重方便罪)所以說這都非常可怕，我們修行人一定要遠離這種貪圖名利的想法，認假爲真，害處無窮啊，很快就著魔。我剛才講的那個例子，他才兩年左右就緩過來了，這還是不錯的，如果長時間，就墮落魔道了。
我們講第十五句：“得于無所得時方爲道”。
通過講法能讓人大致明白了，境界現前，能夠自動處理。聽講後，很多的執著就會破除，很多的境界，有的就不再現前。境界不現前不等于沒有，是一種轉化。因爲我們心裏有了執著，會有很多的境界隨著我們執著而現前。如果你這個執著破了，有些境界不一定都得現前了，不現前不等于沒有境界。以前，有個師父，問我：“什麼是道？”當時，我就給這麼答的：“無所得。”
無所得時方爲道。因爲有能得和所得，這就是我們還在修行中，還是不正確的。因爲佛法是無爲法，我們得的只是我們本來的面目，我們本有的，所以就不存在得和沒得。在沒得之前，我們有個得，得的時候沒有一個能得和所得，這時候才能真正地見道。
所以我們一定要堅持最根本的道，不爲小道所迷惑。所有的菩薩爲何能成佛道？因爲他不求小道，只求無上道。他也不願意求人天福報，不求聲聞緣覺，只求無上菩提。
什麼是大願？那就是無所得時才是大願。有所得就有所執著，我們無所得才是我們的真願。平常我們說度衆生，等等，什麼是度衆生？就是無所度時才叫度衆生。我們說菩提心也應該分清楚，什麼是菩提心？不是我們嘴上說，我發菩提心，就是菩提心了。因爲菩提心是應該從自性裏流出來的，自動發起的，才能稱爲菩提心，才能不退轉。我們怎樣去求菩提心？只有一個，就是嚴持戒律，去苦修。久而久之，自然這個菩提心就會起來。我們同時也是在發大願，爲了度盡衆生，方成菩提，這才能成就我們的菩提心。所以我們不要認爲，嘴上說我已發願了。有時候，見到有的人講：“我已經發菩提心。”這一說法並不准確。雖然你的心很好，但是你不知道，發菩提心應該是自動的。是在我們嚴持戒律的基礎上，進行不斷地經行後，才發起的菩提心。就是我們應該求這個菩提心才是對的，這菩提心是遍滿虛空的，是滿法界的，是無相的。
我們下面講最後一句：“十方如來菩薩同護歎”。爲什麼說“十方如來菩薩同護歎”？因爲佛也經行，菩薩也經行，羅漢也經行，緣覺也都經行。
僧人經行，而且我們在家居士也應經行。像本溪居士，還有這個遼陽居士，還有沈陽居士，還有大石橋居士，他們常常地經行。現在大石橋居士還堅持經行，每隔一個月或半個月，就有幾個人從大石橋要走到大悲寺，多的時候十多人，有時候二十多人。還曾走到千山，他們也是在經行。所以說大家都在經行。因爲這種經行是十方如來的家當。既是十方如來的家當，所以菩薩和佛都在護持和贊歎，因爲它是成佛的一個捷徑，也是真實的道路，是修行中必須要學會的。
關于護持，在這裏有很多的例子，簡單地說一個。原先行腳，在沒有走到秦皇島之前。有一天，走到下午大約叁四點鍾，突然就下起雨了，掉雨點。就趕緊地找個地方休息，以便避雨。一看路旁有賣沙子的，看看旁邊有沒有空房子，找個破空房子。後來有個賣沙子的說：“我這個空房子，炕都扒了，不然我就留你們住，那邊有個空房子，沒有人，你看能不能住。”後來我們倆就去了，進了空房，一看，炕還有點溫和氣。他說：“這柴禾你們也可以用。”我們倆人燒燒炕，爲了避雨，就在那兒住下了。我們住下了，這一宿也沒有再下雨。
第二天，我們行走的時候，走了將近十多裏地，二十多裏地，根本就沒有一處可住宿的地方。如果沒有這幾滴雨，把我們留住，只能那一宿都要在路上行走了。所以說這些雨也是佛菩薩的護持。所以我們只要真心行道，佛菩薩就不會不護持。這樣的事情就太多了，很多的感應，就不說了。我們知道，經行是如來的家當，也是代表了正法住世的問題，所以我們大家要共同來學好這個經行。
“經行本無話可說，以無念爲宗，慈悲爲本。”經行也叫行道，慈悲爲本，因爲在行道期間，要不斷地救護衆生。
經行，本來是無話可說的，像《佛說阿彌陀經》中講到，極樂世界有白鶴、孔雀、鹦鹉、舍利等鳥叫，都在說法，什麼原因呢？就是因爲無話可說。所以你如果無話可說，那就到處都是法音。
宣化上人曾作一說法偈：“佛法妙理本無說，覺後一字更嫌多，唯因衆生迷障重，善巧方便來說說”。宣化上人的偈子，把這個佛法無話可說，講得很透徹，很真實。
“無所求爲持戒，無所得爲目的，略說相貌，心中常悟，趣入實相，以助道業。”以 “無所求爲持戒”，也就是“人心不死，道心不生”。爲什麼要持戒？就是要把我們所有的人心要滅掉，我們人心死了，道心才會生的。有一念，道心也不會生的。所以應該是以無所求爲持戒，本來我們的一切都是具足的，從來沒有少過，是我們有了妄想，才認爲我們有多有少，這是不正確的。
有人問佛：“當四面大山，向人同時壓來的時候，應該怎麼辦？”佛說：“只有一個忍字。”爲何要忍？就是因爲人無所求，若無所求，念就不分別；一分別就會給壓扁了。所以說“忍”就是不分別的意思。無所求就是不分別，心一動就有所求，心不動就叫無所求，這才爲持戒。持戒的目的就是攝心爲戒。
還有“無所得爲目的” ，什麼叫無所得呢？沒有所得。有得，就有少，所以我們不需要這個得，因爲我們得的是假的。沒有得的，無所得，反而真實，那就是大無外，小無內。《楞嚴經》雲：“圓滿菩提，歸無所得。”
有一句偈子，講：“趙州八十猶行腳，只爲心頭未悄然，及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。”趙州啊，就是趙州和尚，是一代祖師，他八十歲還在行腳。想一想，我們年輕人都不走路了，和祖師大德一比，我們太慚愧。我每年行腳，有時候腳都要受傷，都要腫和疼。但是我一想到趙州和尚八十還行腳，就鼓起勇氣，就不怕了，應該跟趙州和尚學。這裏講的趙州和尚八十猶行腳，講的就是無所得，“趙州八十猶行腳，只爲心頭未悄然”， “及至歸來無一事”，就是說老和尚不斷地經行，爲了是了脫生死。最後開悟的時候，發現了原來本無一事，沒有一事可得。這才知道原先空費草鞋錢。什麼是空費草鞋錢呢？原來本有的家當就在你的心頭上，不在外得。
《佛說四十二章經》中，沙門問佛：“何者爲善？何者最大？”佛言：“行道守真者善，志與道合者大。”所以我們應該知道，這個行道是很重要的。
“其功德之大，難思難議，難說難盡”，這行道的功德之大，難思難議，不是用我們這個思惟，和我們的想像能解釋得了的。
“爲十方如來、菩薩所加持，護念贊歎，衆生歡喜擁護”，衆生歡喜和擁護，因爲它是一條解脫的路。因爲我們很多的衆生都想解脫，都想離苦得樂，需要一個人帶頭。如果我們都能夠起來行道，帶好這個頭，衆生非常歡喜。通過我們行腳乞食生活，就知道衆生是需要經行，需要頭陀行，需要我們能夠長期地行腳。
“如荷花出水清淨，虛空無貌自在”，這個行腳，也就是經行，如荷花出水一樣清淨，雖然在五濁惡世裏，但它顯出了特別的清淨。那就是我們應該不管別人怎麼說，怎麼笑話我們，都應該去努力，這樣才會得到清淨。我們努力的結果應該像虛空一樣，無所求，也無所得。那我們人就解脫了，解脫就如同虛空一樣無貌自在，就徹底地與生死了了這場官司。
我們知道世間可做之器沒有不壞的。什麼是可做之器？就是能做和所做的。比如說房屋是人蓋的、汽車是人造的。但是，都不長久，都會毀掉的，我們沒有看到虛空能毀掉。因爲虛空不是人造的，是我們本有的。我們的心應該像虛空一樣，無所求，無所得，我們才能真正地自在。
這個經行就講到這裏。這是“慚愧沙門釋妙祥，供養參考，不要亂傳，免笑行家”。主要是供養大家，能夠在修行中有所幫助。因爲在王會長，和佛教協會，還有慈善院郭院長一再地邀請下，很慚愧來到這裏。我本人呢，不會講經，平時也很少看書，看書也看得很少，也不明道理，修行也沒有什麼修，也沒有什麼證。但是，爲了報答大家這一片的信任之心，所以是勉爲其難說一說，但只能做爲參考。(衆人熱烈掌聲)
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