2011觀音法會開示(叁)行善斷惡是離苦得樂最究竟的方法

　　 爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　 爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　 爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　 這兩天我們學習《百業經》裏的一些公案，這裏主要講的是因果輪回。無論是哪種根基的人，無論是想得到人天的福報，還是想解脫、成佛，都要知道怎樣取舍因果。你即使是想得到人天的福報，也要斷惡行善，也要如理如法地取舍因果，這樣才能如願以償。

　　 我們現在在六道中輪回。六道輪回裏只有痛苦，沒有一處安樂。我們有時候順心了，得意了，覺得很快樂，很幸福，但這都不是真正的快樂，也不是真正的幸福。實際上這些都是痛苦，只是我們沒有感覺到而已。

　　 比如說地獄裏的衆生，經常感受極大難忍的痛苦。有時候被獄卒們毆打得昏過去，暫時感覺不到痛苦，他們就把那種感覺當成快樂和幸福了。

　　 同樣，我們在六道輪回裏受的苦太多了。有時候有點順心了，得意了，暫時緩解了一下，就把這些當成快樂和幸福了。其實我們沒有感受過真正的快樂與幸福。

　　 六道輪回裏只有苦，沒有樂。無論是在人間還是在天界，都是痛苦的。遠離煩惱和痛苦，得到真正的快樂和幸福，是我們共同的願望。誰不願意得到永恒的快樂與幸福呢？誰願意感受痛苦呢？我們應該找找原因，不管是快樂，還是痛苦，都沒有無緣無故的，各有各的因緣。學佛修行就要這樣學，這樣修。

　　 大道理誰都會講，但都是紙上談兵，一點用也沒有。真心想解脫、想成佛，要紮紮實實地修，要實修實證。我們現在爲什麼要學習因果？因爲我們總是煩惱、痛苦，難以忍受。這是什麼原因造成的呢？佛講，惡業、惡緣是煩惱、痛苦的因緣。我們爲什麼煩惱、痛苦？爲什麼不得解脫，不能安甯呢？我們會找原因，是不是因爲沒有錢？是不是因爲沒有權？是不是因爲沒有家？是不是因爲有病？這些都不是真正的原因。

　　 不管是有錢沒錢，有家沒家，有權沒權，有病沒病，都一樣有煩惱和痛苦。這裏的很多人身體都很健康，但是也有煩惱、痛苦啊！這裏也有有權有勢的人，但是也有煩惱、痛苦啊！這裏的很多人都很有錢，有世間福報，但是也有煩惱、痛苦啊！我們以前找到的原因都是錯誤的。令我們煩惱、痛苦的原因是我們造惡業了，結惡緣了。

　　 佛在經中講，我們這些凡夫是顛倒的，所想和所行是背道而馳的。我們都想得到快樂，都不願意感受痛苦，但是所做的一切都是痛苦的因。如果你想得到快樂，就種快樂的因，這樣才能給自己創造快樂。每個人都是自己命運的主宰，你可以給自己製造快樂，也可以給自己製造痛苦，都在于自己，都是因果。

　　 命運可以改變，它掌握在自己的手裏。如果造惡業了，結惡緣了，得到的就是惡果，就是這些煩惱與痛苦，就是這些不幸與災難。想得到永恒不變的真正的幸福與快樂，就要去種快樂的因。這個因是什麼？就是做善業，結善緣。這叫修行！

　　 但是人都不愛聽這些。我們現在講六道輪回，講輪回過患，講因果不虛，都不愛聽。講空性、大圓滿，都愛聽。那都是我們最終要到達的目的地，是佛菩薩的境界。對我們來說，最重要的是我們如何才能到達那個地方，如何才能證得那些境界。

　　 我們現在講九加行，就是九層樓。大圓滿是樓頂的花園，特別美好，那裏只有安樂沒有痛苦，只有智慧沒有煩惱。那怎樣才能到達樓頂的花園？大圓滿是巅峰，怎樣才能到達這個巅峰？你現在是在樓下，在山腳下，你要往上攀登。

　　 空性、無修無念，都是佛的境界。你真正到達這個境界的時候，是不可修，不可得的——沒有什麼可修的，也沒有什麼可得的。然而我們現在是凡夫，我們怎樣才能從凡夫變成佛，怎樣才能從輪回中到達彼岸？我們現在是在此岸，在輪回裏；佛菩薩的境界是彼岸。

　　 一切是清淨的，圓滿的，沒有取，也沒有舍，這都是佛的境界。你到達彼岸了，才是一切平等。密宗裏講，一切清淨，一切圓滿，二谛雙運，世俗谛與勝義谛雙運，成爲一體。沒有什麼可取的，也沒有什麼可舍的，沒有任何取舍。

　　 我們現在修九加行，它好比一艘航船，我們能夠乘上這艘航船，才能到達彼岸。九加行就像階梯，我們要順著這個階梯一層層往上爬，最後才能到達頂峰。我們一下子能達到那種境界，能到達彼岸嗎？煩惱、習氣哪有那麼容易就斷掉的？要磨練、修煉，最後才能成功。從基礎開始，一步一步往上爬，最後才能到達目的地，才能解脫、成佛。只說那些好聽的話安慰自己，讓自己高興，沒有用。

　　 你們現在學佛、修行的目的是什麼？很多人甚至不知道自己爲什麼要學佛、修行。你求世間的福報也可以，佛法裏有人天乘，你可以修人天乘；你想解脫也可以，佛法裏也有解脫乘；你想修成佛也可以，佛法裏也有成佛的菩提道。你應該有個選擇，應該有個目的。你的目的在哪裏？你爲什麼要學佛修行？如果你是爲了解脫、成佛，你就好好地取舍因果。

　　 我們這兩天一直在講因果。佛講“諸惡莫做，衆善奉行”，就是斷惡行善。人天乘有人天乘的斷惡行善，小乘有小乘的斷惡行善，大乘有大乘的斷惡行善，密宗有密宗的斷惡行善。你的層次在哪裏？在人天乘，還是在解脫乘？還是在菩提乘？你是求世間的福報，還是求解脫、求成佛？

　　 想得到快樂，就種快樂的因；不想感受痛苦，就不要再去種痛苦的因。你造業了，種因了，果報必然會成熟到自己的身上。不管你今天種善業，還是種惡業，都不會浪費的，過一千劫也不會浪費。因果有現世現報，有來世再報，也有過了很多生生世世以後才報的。

　　 前天我們講了小眼沙彌的公案，他在五百世中做狗，在惡趣中感受痛苦，最後善緣才成熟，遇到了舍利子。對舍利子生起了歡喜心以後，投生爲人，然後精進學修，最後證得了羅漢果位，解脫了。無論你今天種下的是善因，還是惡因，到時候也一定會報的。哪怕是過了很多生生世世，也不會浪費。報的時候不可能報在外界的地水火風上，而是報在自己的五蘊十二處上，就是自己的身上。這也就是我們所說的“自作自受”。

　　 我們現在不能再顛倒了。我們雖然信佛、學佛了，但是仍然在顛倒。我們應該種善根，結善緣，不應該再種惡業，結惡緣。我們在修行的過程中，肯定有做不到的地方，但是我們不能輕易造惡業，不能輕易結惡緣。實在控製不住煩惱習氣的時候，也會犯一些錯誤，那是因爲我們的修行不夠，智慧不夠，定力不夠，沒有辦法的。但是我們現在沒有一點這樣的意識，還和以前一樣，還是顛倒的。

　　 “坑蒙拐騙，殺盜淫妄，這都是快樂的因，它會給我帶來很多的快樂與利益。”不可能！你知道它不能給你帶來快樂，爲什麼還非要做這樣的事情呢？還是沒有相信因果，還是沒有修行。

　　 這兩天我們一直在講因果，以前也講過很多次因果。雖然都在聽，但都是耳旁風，從這個耳朵進來，從那個耳朵出去，都沒有在意，沒有真正的落實。

　　 因果是真實不虛的，是自然規律，誰也改變不了，逃脫不了。你殺生偷盜，造這些惡業，只怕法律的製裁，卻不怕因果的製裁。你今天即使再生氣，也不敢殺人，因爲你怕法律。殺昆蟲，殺蟑螂，殺蚊子，雖然沒有法律的製裁，但也有因果啊！法律是人定的，有時候是可以改變或逃脫的，但因果是自然規律，是逃脫不了的。

　　 你們經常講大道理，什麼“殺人償命，欠債還債”。殺其他衆生的生命就不要還命了？欠其他衆生的債就不要還了啊？沒有這個道理。因果是平等的，無論你欠哪個衆生的債，都要還；無論殺哪個衆生的命，都要還。

　　 你們現在只怕法律，不怕因果，但是你逃脫不了。你所做的每一件事，造的每一個業，無論是善還是惡，都在你的阿賴耶識當中記得一清二楚，你是逃脫不了的。死了以後去見閻羅王，一個也不會漏掉。

　　 法律是國法，因果是佛法。學佛就要相信因果，遵循因果。你種善根了，就會得善果；種惡業了，就會得惡果，這是一種自然規律，誰也改變不了。種瓜得瓜，種豆得豆，是不會錯的。如果你想改變命運，想快樂幸福，不想感受煩惱痛苦，你就斷一切惡，行一切善。

　　 如果你知道了，要永遠地解脫煩惱痛苦，要永恒地快樂幸福，就要取舍因果，就要斷惡行善。然後你還要明白，什麼叫善，什麼叫惡。你認爲是善的，不一定善，你認爲是惡的，不一定惡。善惡的標准在佛法裏，佛講的這些都是善惡的標准。

　　 人的身、語、意可以造作善業與惡業。但是身和語，是由意來控製的。樹根是毒，樹幹和樹葉也是毒；樹根是藥，樹幹和樹葉也是藥。意就像樹根一樣。心善了，一切都是善；心惡了，一切都是惡。尤其是大乘佛法裏，主要講意。比如說小眼沙彌的公案，他就是造了語的惡業——惡口罵人。雖然只說了一句“像狗一樣！”但他是以嗔恨心而說的，所以是惡，要感受惡報。其實這句話也可以變成善，也可以變成不善不惡。爲什麼？在于發心動機。

　　 這樣一句不悅耳的話，也可能會利益衆生。比如說，父母是善意的，爲了兒女能夠改變，他可以說；上師、善知識們調伏弟子的時候，也會說一些不悅耳或罵人的話。但是對兒女或弟子來說，不但沒有傷害，反而還有幫助。上師爲了弟子能夠改變，爲了幫弟子消業，也可以說不悅耳的話，甚至通過這樣的一些語言也有令弟子開悟、證悟的。

　　 很多大德高僧的傳記裏，都有這樣的記載。跟弟子說一些不悅耳的話，通過這樣的方法，弟子開悟證悟了，明心見性了。對他們來說這是…

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