..續本文上一頁道的事。然後在生活裏深深的受到影響，腦子裏想的是新聞，與人聊天也總愛引用新聞題材，甚至夜裏做的夢也與新聞有關系。

　　好像除了隨著這世界轉動，我自己就沒有什麼好說、好想、好反省的東西了。

　　現在想起來，過去追隨世界轉動的生活真像一場噩夢，仿佛旋轉的陀螺，因爲轉得快速，竟看不出那陀螺的顔色與形狀。

　　用單純之心來面對生命

　　這個世界有多少暴亂，呈現在資訊上的暴亂就有多少，我們每天渴求著資訊，把許多生命投注在暴亂而泛濫的訊息，就好像自己的意識親曆這樣的暴亂與染著，由于投在旋轉的濁流，自我也就清明不起來了。

　　自從離天新聞工作以後，我就試著讓自己從那許多旋轉著、甚至被製造出來的事件裏解脫出來，尤其是報紙改成六張以後，我更試著不訂閱報紙了，把從前每天早晨在新聞上面的一兩個小時節省下來，用來靜思觀照自己的內在。電視新聞也盡量節製，一天只看一次，夜裏甯呆讀一些長遠而有益身心的書籍。收音機的新聞也不聽了，聽一些輕松的音樂，以便可以專心的思考。雜志呢，則放棄那些追逐新聞內幕的周刊，只讀少量經過嚴格製作的月刊。

　　經過比較長的試驗，發現自己竟然在生活中多出了許多時間，並且有機會做更多關于生命智慧的深思了。有很多時候，甚至忘記了世界上有新聞這一回事，然後，在言談的時候、思想的時候，由于斷離了新聞那浮泛的知見，得到一種感性的平安，感覺到自己在說的話是由心中自然的流露，而不再是某某事如何，某某人怎樣的是非論斷了。

　　這種能用單純之心來面對生命的態度，常使我有一種從未有過的欣悅之情。

　　當然，這並不表示我是反資訊的，對于許多把青春投注在資訊的采集傳播的朋友，我依然心存敬佩，只是我感覺到現代人把太多寶貴的時光用在那多如牛毛的訊息上，確實是生命的浪費。在每天貫耳盈目的資訊裏，大部分都是"壞銅舊錫"，對一個人的生命或人格的成長是毫無益處的，有時候，還不如鄉間遙遠的雞犬的叫聲。

　　生活在現代世界是無可如何的事，我們不能把耳朵塞起來，眼睛蒙住，所以對這個世界也不能完全無感，那麼，每天花在資訊上的時間千萬不要超過一個小時，因爲"一寸時光，就是一寸命光"。

　　以報紙爲例，甯可選擇張數少的報紙，每天大略的翻閱也就夠了，若要細細閱讀，百寸命光也不夠用。這樣想時，我就覺得田園作家大衛梭羅說的："你應該選擇對你有益的讀物，因爲你沒有時間閱讀其他的。"是真知灼見，值得細細思量。

　　如果我們花很多時間注視外面世界的轉動，哪裏有時間回觀內在的世界呢？

　　如果我們花很多精神分散在許多混亂零碎的資訊，又哪裏有專注的精神來看待我的曆練呢？

　　現代人的叁個大病

　　我認爲生活在重商社會的現代人，最大的叁個病是：一庸俗，二複雜，叁煩惱。

　　庸俗之病來自于在感官欲望中浮沈，不能超越。

　　複雜之病來自于被外在事物所擾亂，不能單純。

　　煩惱之病來自于從內在思想生波動，不能平靜。

　　叁病其實只是一個病源，就是外面的資汛太發達了，使我們生出更大的欲望，以物質的追求與擁有來做爲人生的價值的標准，焉得不庸俗？也由于外在的資訊太有侵略性了，使我們忘失原是自己的主人，忙著分析、評論與比較，焉得不複雜？更由于外面資訊太無孔不入了，使我們每天東看西看：那個人比我有錢，這個人比有我權勢；那個人比我人才幹，這個人比我美麗。于是生出內在的貪婪、瞋怨、愚癡，焉得不煩惱？所以，我常常想，減少接觸過多的訊息，就可以增加人生的平安。

　　也許有人不以爲然，但我見過許多這樣的例子，譬如住在鄉下的人雖有欲望，其欲望卻遠不如城市人，因爲他不必和人比汽車、比名牌、比房子，他也沒機會天天看大百貨公司打折的招牌或甚少有機會到餐廳大吃大喝，他的欲望自然簡單得多，煩惱也就少了。譬如我們小時候家裏窮，從來不敢向父母要玩具，甚至也不知道世界上有叫做玩具的東西，自然不會像現在的孩子因要不到玩具而怨憤填膺了。譬如我認識很多不識字的人，他們從不被資訊幹擾，生命的煩惱簡單得多，生活就單純得多了。

　　鄉下人、窮孩子、文盲之所以過簡單生活，是爲環境所迫，有時做不得准。然而，如果一個受過良好教育的城市人，又有很好的收入，仍不免犯庸俗、複雜、煩惱之病，思有解脫之道，能夠回頭學習鄉下人、窮孩子、文盲的方法，是很不錯的。

　　我想到中國禅宗最關鍵、影響最大的人物，一是禅宗初祖達摩祖師，他到中國來竟不到處走，而到河南嵩山少林寺面壁九年，不把時間花費在文字與知見上。一是禅宗六祖慧能，他根本不認識文字，他曾說過："下下人有上上智，上上人有沒意智"。

　　達摩與慧能後來也曾引用經文來表達禅心，不過大部分的說法都是由自我心田流出，達摩有《入道四行論》，慧能有《六祖壇經》傳世，總共加起來沒有幾個字，但是後世的大禅師無不依承達摩、崇拜六祖，他們的思想言論也都不出《六祖壇經》的範圍。

　　這是多麼富有啓示意義呀！一個是面壁不語的壁觀婆羅門，一個是一字不識的樵夫，正是最有智慧、大天大阖、驚濤駭浪的禅門宗祖，想來要越過資訊，才能認識本來的心源，不是沒有道理。

　　在禅宗裏，這叫做"不知最親切"！

　　--從自己胸襟流出

　　清涼法眼文益禅師到南方去行腳參學，有一天突然遇到天下大雨，溪流暴漲，他只好到一個寺院去避雨，住在寺中的地藏院裏。

　　寺裏的住持是羅漢桂琛禅師，他聽說有行腳僧在地藏院避雨，就過來控視，他親切的問法眼說："你要去哪裏呢？"

　　"我只是四處行腳罷了！"法眼說。

　　"行腳是什麼意思？"

　　"不知。"(法眼一路上都遇到人問他"行腳去哪裏？"首次遇到"行腳是什麼？"隨口就這樣回答了。)

　　沒想到羅漢桂琛竟說："不知最親切！"

　　法眼聽了豁然開悟，就留下來做羅漢的待者，再也不行腳了。

　　這個公案很有意思，"不知最親切"和"行腳是什麼意思？"連起來看，可以使我們有兩個思考，一就是六祖慧能回答惠明"還有密意否？"的問題，他說：”密在汝邊。"自性的密意不是行腳可以得到的，而是在自己的心田。它沒有什麼秘密，也不在遙遠的地方。

　　二就是四祖道信說的："大道虛曠，絕思絕慮。"心地的光明不在知見上，不在是非觀念，惟有超越了知見才能回歸到與自己最親密切近的自性光明呀！

　　"不知最親切"強烈的表達了禅的超越與實踐精神，對于想得到真實智慧的人，世間的"知"反而令人走向遠離之路。

　　慧朗去谒見大寂禅師，大寂問說："汝來何求？"

　　慧朗說："求佛知見。"

　　大寂說："佛無知見，知見乃魔界。"

　　佛的知見尚且不可求，何況是人間紛擾的知見呢？

　　我們到現在還可以想象法眼聽到"不知最親

　　quot;時那目瞪口呆的神情，一個十方行腳求悟的禅者，想要追求佛的知見，卻突然聽見"不知最親切"這五個字，真有如萬裏睛空中忽然聽見天邊轟然的響雷一樣，智慧之門突然頓開，自性光明驟然湧現。

　　因此，法眼後來成爲偉大的禅師，也常用相同意趣來教導弟子，有弟子問他："十二時中要如何修持？"

　　他說："步步踏實。"

　　還有一弟子問他："什麼是真道？"

　　他說："第一是教你去行。第二也是教你去行。"

　　又有一位弟子問他："什麼是諸佛玄旨？"

　　他說："是你也有的呀！"(你就有玄旨！)

　　另有一位弟子問他："什麼是古佛？"

　　他說："現在就很好呀！"(爲什麼要去問古佛呢？)

　　法眼說的全是"不知最親切"！求道者往往花很很多時間精力去追求有關道的知識，對道而言，這些知識都很空洞，有如海上的浮漚，與其求知，不如不知，把心力轉回內在光明的啓發，使自性顯露如珠，因爲，一切都是現成的呀！

　　雪峰義存禅師修行很久都不能契入，深爲自己不能悟道而煩惱，他的師史岩頭有一次對他說："道從門入者，不是家珍。若欲播揚大教，一一從自己胸襟流出，將來與我蓋天蓋地去！"雪峰聽了，當下大悟。

　　"一一從自己胸襟出"正是"不知最親切"。唯有穿越知識的迷障，才能截斷衆流，使真實的般若流露，進入親切的真道。

　　一切都是現成的

　　禅師的境界是開悟者的境界，我們或許難以領會，不過禅的世界也並不離開生活，生活在資訊發達的我們，每天都在爲知見奔忙，身心難得有片刻的歇息，因爲世間言說都是一種對待觀念，同一件事、同一個人，有的說"是"，有的說"非"。即使我們自己也常"覺今是而昨非"，從前認爲的"是"現在可能認爲"非"，每天在是非裏糾纏，何處才能安立，何時才能安頓呢？

　　如果不能從內在截斷衆流，得到安頓，就應該斬斷外在的葛藤，盡量把垃圾清除，不要再讓垃圾進門。我們每天打開六大張報紙，大部分與垃圾無異，我們看到貪渎者的腐味、恨者的腥味、愚昧者的黴味，處處都是欲望與無知的臭氣、人情與應酬的油膩，真的就能感受到禅師

　　quot;不知最親切"是有一顆多麼超越而明淨的心。

　　法眼開悟以後，他的師父羅漢知道他還未徹悟，指著庭前的石頭問他："叁界唯心，萬法唯識，現在庭下的石頭，是在心內，還是心外？"

　　法眼說："在心內。"

　　羅漢說："你爲什麼把這樣大的石頭放在心內呢？"

　　法眼無言以對，每天都想出新的答案呈給師父，全被羅漢否定了，經過一段時間，他覺得自己已經辭窮理絕了，這時羅漢對他說：

　　"以佛法論，一切都是現成的。"

　　法眼這時才徹底的開悟了。

　　我們再來深思這幾句話吧！

　　"不知最親切。"

　　"你爲什麼把這樣大的石頭放在…

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