宝瓶菩提

　　宝瓶菩提序

　　春日清晨，到山上去。

　　大树下的酢桨草长得格外的肥美，草茎有两尺长，淡紫色的花组织盛开，我轻轻地把草和花拈起，摘一大束，带回家洗净，放在白瓷盘中当早餐吃。

　　当我把这一盘酢桨草端到窗前，看到温和的春日朝阳斜斜落下，我深深地吸了一口气，仿佛闻到山间凄凉流动的露气，然后我慢慢的咀嚼酢桨草，品位它的小小的酸楚，感觉到能娴逸无事的吃着如此特别的早餐，是一种不可言说的幸福。

　　我看着用来盛装酢桨草的白瓷盘，它的造型和颜色都很特别，是平底的椭园形，滚着一圈极细的蓝线；它不是纯白色的，而是带着古玉一样的质感。我一直对陶瓷有一种偏爱，最精致的瓷与最粗糙的陶，都能使我感动。最好是像我手中的白瓷盘，不是高级到需要供奉，而是可以拿到生活里来用；但它一点不粗俗，只是放着观赏，也觉得它超越了实用的范围。

　　如果要装一些有颜色的东西，我也喜欢用瓷器，因为瓷器会把颜色反射出来，使我感受到人间的颜色是多么的可贵。

　　白色的瓷盘不仅仅是用来装食物，放上几个在河边小溪捡到的石头，那原本毫不起眼的石头，洗净了自有动人之美，那种美，使我觉得随手捡来的石头也可以像宝石一样，以庄严之姿来供养。

　　从手里的白瓷盘，我觉得我们生在这个世界，应该学习更多更深刻的谦卑与感恩。

　　我们住的这个地方，不管任何季节走进树林去，就会发现到处充满了勃勃生机，草木吸收露珠、承受阳光，努力的生长；花朵握紧拳头，在风中奋斗，然后伸展开放；蝉在地底长期的蛰伏，用几年漫长的爬行，才能在枝头短暂悠扬的歌。

　　不管是什么生命，它们都有动人的颜色，即使是有毒的蛇、蜘蛛，如果我们懂得去欣赏，就会看见它们的颜色是多么活泼。使我们感到生命的伟大力量。

　　抬起头来，看到云天浩淼，才感到我们住的地球是多么的渺小，地球上的每一个生命是多么的渺若微尘，在白色、红色、兰色的星星的照耀下，我们行过的原野是何其卑微。幸而，这世界有这么丰富的颜色，有如此繁茂的生命，使我们虽渺小也是可以具足，虽卑微而不失庄严。

　　我们之所以无畏，是因为我们可以把生命带进我们的心窗，让阳光进入我们的心灵，洗涤我们身心的尘埃；让雨水落入杂乱的思绪，使我们橙明如云。

　　我觉得人可以勇迈雄健，那是因为人并不独立生活在世界的生命之外，每一个人是一个自足的世界，而世界是一个人的圆满。

　　自性的开启，不是走离世界，而是进入宇宙之心。

　　我愿学习白瓷盘，收敛自己的美来衬托一切放在盘上的颜色，并在这些颜色过后再恢复自己的洁白。就好像生命的历程里，一切生活经验都使它趋向美好，但不沉溺这种美好。

　　我要学习一种介于精致与朴素的风格，虽精致而不离开生活，不要住在有玻璃框的房子里；虽朴素但使自己无暇，使摆放的地方都焕发光辉。

　　我要学习一种光耀包容的态度，来承受喜乐或痛苦的撞击，使最平凡的东西，一放在白瓷盘上，都成为宝贵的珍品。

　　佛教经典常常把人喻成一个“宝瓶”，在我们的宝瓶里装着最珍贵的宝物，可惜的是人却不能看见自己瓶里的宝物，反而去追逐外在的事物。

　　我们的宝瓶里有着最清明的空性与最柔软的菩提，只可惜被妄想和执着的瓶塞盖住了，既不能让自性进入法界，也不能让法界的动静流入我们的内在。

　　我们的宝瓶本是与佛一样的珍贵，可惜长久以来都装了一些污浊的东西，使我们早已忘记了宝瓶的本来面目。不知道当我们回到清净的面貌，一切事物放进来都会显得珍贵无比。

　　打开我们妄想和执着的瓶盖，这是悟！

　　使生活的一切都珍贵无比，在是悟后的世界！

　　试着把瓶里的东西放下，体验一下瓶里瓶外的空气，原来是相同的，在是空性！

　　因此，我不只要学习做白瓷盘来衬托人间事物的颜色，我更要学习做宝瓶，即使空无一物，也能在虚空中流动香气，并释放出内在的音乐。

　　我要在人群里有独处的心，在独处时有人群的爱，我要云在青天水在瓶，那样的自由自在并保有永久的清明。

　　百鸟衔花献

　　牛头法融禅师初到牛头山，住在幽栖寺北面的山洞里，传说他住的岩洞门口，每天都有许多鸟衔花来供养他，有时鸟儿数百只，遮住了整个天空。

　　后来他与四祖道信见面，恍然大悟，从此以后就没有一只鸟衔花来献给他了。

　　这是禅宗非常有名的公案，曾引起很多禅师的讨论。

　　有僧问五祖法演禅师："牛头未见四祖时为什么百鸟衔花献？"

　　法演说："富与贵是人之所欲。"

　　又问："见后为什么不衔花献？"

　　答云："贫与贱是人之所恶。"

　　这更令人迷惑了，难道未见四祖的牛头法融是富与贵，见了之后反而是贫与贱吗？有人说"富与贵"指的是芳草喧喧，"贫与贱"则是空空如也。前者有功德可求，后者却无以求之。

　　清凉文益禅师也答过这个问题，他的弟子曾问他说：

　　"未见之前为什么百鸟献花？"

　　他说："牛头。"

　　"见后为什么不献？"

　　他又说："牛头。"

　　文益似乎在说，献不献花是百鸟的事情，牛头仍然是牛头，他依然如故，永远空寂。不可以用外在的百鸟献花来议论牛头的修行。

　　德山缘密禅师也遇到这样的问题。

　　僧问："牛头未见四祖时如何？"

　　他说："秋来黄叶落。"

　　"见后如何？"

　　他说："春来草自青。"

　　云门禅师遇到同样的问题，前一个问题他回答："香风吹萎花"，后一个则答："更雨新好者。"

　　善静禅师的回答是"异境灵松，睹者皆羡"。"叶落已摧，风来不得韵。"

　　怀岳禅师的回答是"万里一片云""廓落地"。

　　冲奥禅师的回答是"德重鬼神钦""通身圣莫测。"

　　当我在翻检典籍时，感到十分吃惊，因为关于牛头法融见四祖道信前后，以及百鸟衔花献的讨论与诗歌，多到差不多可以出版一本"百鸟衔花"的书。并且在祖师的答复里，令我们感觉到，只要能解开牛头见四祖及百鸟衔花献的公案，就能大致明白佛教的性空之意。

　　尽管祖师们的回答都不同，却有一个共同的观点，就是大家都公认百鸟不献花的境界比百鸟衔花献的境界还高，因为前者连鸟都知道牛头的修行，固然可喜；后者是越过了此一境界，连鬼神都不能测知，何况是百鸟呢？

　　当牛头隐在山洞时，是感天动地，是超凡入圣，所以神异很多，不只是百鸟衔花献，还有丈余神蛇守护，虎狼无阻。当他见了四祖大悟后则"超圣入凡"回到平常的人间，神异也就不见了。这一观点我们从牛头的传记可以找到证据，见四祖之前，他一直隐居深山，见四祖之后则走出山林，一面精研大般若经，一面到人间行化。这正是从最高境界进入没有境界，可以说是一种"化境"。

　　后世颂赞牛头受百鸟衔献的诗歌难以数计，我在此挑选几首，让我们来细细体会：

　　雪窦显禅师：

　　"牛头峰项锁重云，独坐寥寥寄此身；

　　百鸟不来春又去，不知谁是到庵人？"

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　　祖印明禅师：

　　"一榻萧然傍翠荫，画扃松户冷沉沉；

　　懒融得到平常地，百鸟衔花无处寻。"

　　别峰印禅师：

　　"水因有月方知静，天为无去始觉高；

　　独坐孤峰休更问，此时难着一丝毫。"

　　孤峰深禅师：

　　"雨前不见花间叶，雨后浑无月底花；

　　蝴蝶纷纷过墙去，不知春色属谁家？"

　　懒牧成禅师：

　　"月满陂池翠满山，寻常来往百花间；

　　一回蹋断来时路，岭上无云松自闲。"

　　铁山仁禅师：

　　"着鞭骑马去，空手步行归；

　　寂寞庵前路，衔花鸟不飞！"

　　牛头法融禅师从"万里一片云"的境界到"天为无云始觉高"从"百鸟衔花献"那样的尊贵转入平常的心地，使得"百鸟衔花无处寻"，大概就是五祖法演所说的"贫与贱"吧！

　　牛头法融是一代禅僧，他常以诗偈来答客问，我选两段他回答博陵王的诗偈，回头看他的公案：

　　"知色不关心，心亦不关人；

　　随行有相转，鸟去空中真。"

　　"风来波浪转，欲静水还平；

　　更欲前途说，恐畏后心惊。

　　无念大兽吼，性空下霜雹；

　　星散秽草摧，纵横飞鸟落。"

　　这两诗偈中都有"鸟"，用来解释牛头引起历代讨论的公案真是再巧不过了，"百鸟衔花"看起来是很喧闹，无鸟献花看起来也很孤寂，但是在孤寂里才是真正百花盛开，百鸟唱歌，是春色真正驻足的地方啊！

　　不知最亲切

　　有时候出去旅行，一两个月的时间没有看电视、没有听广播，也没有读报纸，几乎对天下大事一无所知，只是心境纯明地过单纯的生活。很奇怪的是，这样的生活不但不觉得有所欠缺，反而觉得像洗过一个干净的澡，观照到自我心灵的丰富。

　　住在乡间的时候也是如此，除了随身的几本书，与一般俗世的资讯都切断了线，每天只是吃饭、睡觉、散步、沉思，也不觉得有所缺乏。偶尔到台北一趟，听到朋友说起尘寰近事，总是听得目瞪口呆，简直难以相信，原来这个世界还有那么多纷扰的人事。

　　想起从前在新闻界服务的时候，腰带上系着无线电呼叫器，不管是任何时地，它总会恣情纵意的呼叫，有时是在沐浴，有时是在睡眠，还有的时候是与朋友在喝下午茶，呼叫器就响了。那意味着在某地又发生了事故，有某些人受到伤害或死亡，有的是千里外的国度发生暴乱，有的是几条街外有了凶案，每次我开车赶现场的时候，就会在心里嘀咕："这些人、这些事，究竟与我有何相干呢？"

　　由于工作的关系，我差不多整天都随着世界旋转，每天要看七、八份报纸，每月要看十几份杂志，每晚要看电视新闻，即使开车的时候，也总是把频率调到新闻的播报，深怕错过任何一条新闻，唯恐天下有一件我不知…

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