..續本文上一頁如猕猴，貪六欲故。

　　心如畫師，能起種種業因緣故。

　　心不一定，隨逐種種諸煩惱故。

　　心常獨行，無二無伴，無有二心能一時故。

　　心如怨家，能與一切諸苦惱故。

　　心如狂象，蹈諸土舍，能壞一切諸善根故。

　　心如吞鈎，苦中生樂想故。

　　是心如夢，有無我中生我想故。

　　心如蒼蠅，于不淨中起淨想故。

　　心如惡賊，能與種種考掠苦故。

　　心如惡鬼，求人便故。

　　心常高下，貪恚所壞故。

　　心如盜賊，劫一切善根故。

　　心常貪色，如蛾投火。

　　心常貪聲，如軍久行樂勝鼓音。

　　心常貪香，如豬喜樂不淨中臥。

　　心常貪觸，如蠅著油。

　　如是迦葉！求是心相，而不可得。

　　在經曲中像這樣的片段很多，可見心的變化很大，不只別人難以了解我們的心，連自己也常常不懂自己的心。這是爲什麼像寒山子這樣能以最淺白的文字寫境界的禅師都要感歎的說："吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說？"--其實，沒有人懂我的心，因爲我的菩提心是難以比擬的。

　　《大日經》裏說："雲何菩提？謂如實知自心。"是說一個人如果能如實知道自己的心，那就是菩提的所在，可見"如實知自心"說來平常，卻是極不凡的。

　　一個人不懂自己的心是正常的，不然拿兩段經文問問：

　　"天下人心，如流水中有草木，各自流行，不相顧望。前者不顧後，後者不顧前，草木流行，各自如故。人心亦如是，一念來，一念去，亦如草木前後不相顧望。"(忠心經)--請問：你可以主掌過去心、現在心、未來心嗎？

　　"心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取天人。作形貌者，皆心所爲。能伏心爲道者，其力最多。吾與心鬥，其劫無數，今乃得佛，獨步叁界，皆心所爲。"(五苦章句經)--請問：在六道輪回中，你可以選取要去的所在嗎？你在與心相鬥時，有勝的把握嗎？

　　當我們講"佛教"時，講的不是形式，而是心，是心在教法，是佛陀調心的經驗，而不是一個宗教的標簽。

　　在我們的生活四周，能使我們的心更明淨升華的，那是佛法！能使我們能往善良慈悲邁進的，那是佛法！能使我們生起覺悟與智慧的，那是佛法！能使我們更利他無我的，那是佛法！能使我們身心更安頓的，那是佛法！

　　佛陀的兩位大弟子，一是智慧第一的舍利弗，一是神通第一的目犍連，他們都是聽到一首偈而得法眼淨的，這首偈是：

　　法從緣生，

　　亦從緣滅；

　　一切諸法，

　　空無有主。

　　佛法是無所不在的，但它不是一個固定的形式，這個時代最怕的是流于古板形式的佛法，那就像把慈悲兩字在紙上寫一百次，然後把紙張吞進肚裏，慈悲也不會增進一絲一毫，即使佛陀在世，對形式主義的佛教也會大歎："其實，你不懂我的心"！

　　一分鍾很短，但是，一分鍾比五十九秒還長，比一秒鍾更長很多，所以，要珍惜每一分鍾。

　　佛經裏最短的時間是一刹那，等于七十五分之一秒。一念裏有九十刹那，一刹那有九百生滅，因此連刹那也是無限。

　　佛經裏最長的時間叫"阿僧祗"，是不可計算、無量數的意思，據稱一阿僧祗有一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆年，可是又說："一念遍滿無量阿僧祗劫"，因此長短並沒有分別。

　　一彈指，也是佛經的用語，一彈指有六十五刹那，有的經說一彈指有九百六十生死，有的經說一彈指之間心念轉動九百六十次。還有說二十念爲一瞬，二十瞬爲一彈指。又有說，四百念爲一彈指，一萬二千彈指是一晝夜。並不是佛經不統一，而是時間相對的概念，不是絕對的。

　　有的人一分鍾當于千世用，有的人千百世輪回生死業海茫茫，不及別人的一彈指頃。

　　一寸時光，就是一寸命光，每一眨眼，命光就流逝了。因此，注意當下，就是珍惜永恒的生命。

　　在思想與思想之間，時間一定留有空隙，只要進入那空間，有覺察的力，時間就等于智慧。

　　不要期待永恒的理想，若能安住在此刻的時間上，此刻就是淨土，就是永恒的理想。

　　"萬法歸一，一歸何處？"其實，一就展現了萬法，就像一秒鍾不能從一萬年抽出，一萬年則是由一秒組成。

　　年齡不能做爲智慧的依據，因爲每個人都是宇宙的老人。上帝未生之前，我就存在了，這是宇宙的真實。

　　有理想、有壯懷的人不因時間消逝而頹唐，而是到死的瞬間還保持著向前的心。

　　我喜歡兩副對聯：

　　世事如棋局，不著者便是高手；

　　一身似瓦甕，打破了才見真空。

　　兩個空拳握古今，握住也須放手；

　　一枝金笏擔朝政，擔起也要歇肩。

　　-----真是道盡了人與時間賽跑的關系，人不能與時間賽跑，但人可以包容時間、善待時間。

　　極大之處，有極小存在；極近之處，有極遠存在；極惡之處，一定也有佛存在。

　　時間是空，但它創造了無限的有；時間是不可捉摸的，卻製造許多可捉之物；時間的空與不空是同一質、同一味。

　　"萬法是真如，由不變故；真如是萬法，由隨緣故。"時間從未變過，因爲鍾表、日夜都不是時間；但時間也從未住留，因爲整個宇宙都是時間的痕迹，時間的道場，在爲我們說緣起的法、生滅的法。

　　奔馬的速度很快，可是快不過時間。

　　飛燕的速度更快了，也一樣快不過時間。

　　刹那刹那的念頭更快更急，還是快不過時間。

　　這個世界沒有一樣東西快過時間，所以春天來臨的時候，猶如奔馬腳踩飛燕，是擋也擋不住的。

　　但人在開悟時的感覺，或可與時光比擬，禅裏說“一箭過西天”，是指心性遙遠、崇高而絕蹤迹的境界，超越了語言、心得、時空，無任何迹象可循。

　　二大莊嚴

　　當我們看見一朵花開啓，那是莊嚴。

　　當我們看到一枝草挺立，那也是莊嚴。

　　智慧從黑暗中開悟，猶如晨曦中的花開。

　　定力在波動中不失，仿佛風雨中不倒的青草。

　　有動人之美的是智慧，這是“第一義莊嚴”。

　　不隨惡境波折的是福德，這是“形相莊嚴”。

　　大般涅磐經說：“二種莊嚴，一者智慧，二者福德，若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性。”

　　菩薩之莊嚴，那是由于世界本來如是莊嚴。

　　叁清淨

　　釋迦牟尼佛指著大地，大地全部變成紫金色，他對弟子們說：“心淨，則國土淨。”

　　---我的世界本來就這樣清淨，只是你們看不見罷了！

　　“清淨”有心、身、相叁種，對于這個世界不生染心、瞋心、驕慢心、悭貪心、邪見心，是“心清靜”。

　　心清靜了，能常得化生，不再輪回，叫“身清淨”。

　　身心清靜了，走到哪裏，哪裏就成爲清淨的世界，這是“相清淨”。

　　看曦光中的樹，翠綠如斯，感到就與自心的清淨無異。

　　四不思議

　　我們在成長的過程中常發現，我們對宇宙的了解是太有限了，就是一朵黃花從田野中開放，它所依憑的力量，人也不能完全了解。

　　所以，佛說，這世上有四件事是人不可思議的，衆生的生死不可思議，世界的生成及始終不可思議，龍的意念不可思議，佛的清淨境界不可思議。

　　既然一切都不可思議，讓我們路過田園時仔細的欣賞一朵花吧！讓我們在靜寂的夜裏不要思議，回觀自己的心吧！

　　五色五智

　　從前在印度，僧團不得以青、黃、赤、白、黑五色製成法衣，認爲這五種顔色是華美之色，是莊嚴極樂淨土的顔色。

　　五色是法界體性、大圓鏡、平等性、妙觀察、成所作等五種智慧的象征、也是信、進、念、定、慧五種力量的代表。

　　到了中國，又和金、木、水、火、土五行結合，與地、水、火、風、空五大相通，成爲宇宙的根本元素。

　　每一種顔色都是偉大的，因此樹上一粒鮮紅的李子中，也有大化的奧秘.

　　六窗一猿

　　釋迦牟尼佛拿起桌上的一條寶花巾，打六個結，對弟子說，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都是同一本性，因妄相而有六種不同。

　　這就好像一個房子裏有一只猿猴，從六個不同的窗子看進去，仿佛是六只猴子，其實只有一只。

　　很多人在某一個特別的時空都會看到那只猴子，但是只有很少很少的人跳窗進去，抓住那只猴子。

　　抓住猴子再從窗子看世界，就完全不一樣了。

　　七情六欲

　　凡人說的七情六欲，是從佛經來的。

　　喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲是"七情"，乃是非之主，利害之根。

　　色欲、形貌、威儀欲、言語音聲欲、細滑欲、人相欲叫做“六欲”，是凡夫對異性具有的六種欲望。

　　七情六欲原無好壞，沈淪了就墮落，清淨了就超越。

　　可惜沈淪者衆，清淨者寡。

　　八功德水

　　佛經裏，把很好很好的水叫做“八功德水”。

　　是說水具有八種功德、八種殊勝：

　　澄淨、清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和、除饑渴、長養善根。

　　包圍著須彌山的七內海，還有佛淨土的水都是八功德水。

　　其實，在我們居住的地方也有這樣的水，今天路過猶澄明的澎湖內海就有這樣的感慨：許多地方沒有八功德水，那是因爲當地的人沒有功德了。

　　一個地方的水開始汙染，表示人心已先汙染了。

　　九品蓮臺

　　《觀無量壽經》裏說到，人如果求生淨土，死後會依其善根因緣去往生淨土，淨土分爲九品，人則從蓮花裏化生。

　　人從蓮花裏化生出，想起來就令人感動，可是蓮花那麼柔軟，要多麼柔軟的人才能安住呢？

　　在這波動煩惱的人間，有時覺得能住在草樹圍繞的茅屋，心中沒有煩惱，就是淨土了。

　　十界一念

　　佛法裏把世界分成十界：地獄界、餓鬼界、畜生界、修羅界、人間界、天上界、聲聞界、緣覺界、菩薩界、佛界，前六界是凡夫的迷界，後四界是聖者的悟界，所以稱爲“六凡四聖”。

　　十界看來很遙遠，其實很近，“十界一心平等”，“十界互具”，“十界一念”。

　　所以說人身難得，生而爲人是珍貴…

《紅塵菩提》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…