..續本文上一頁是個悲劇，但他們到死的那一刻都還堅心相愛，因此他們不是最慘痛的悲劇，從激情的愛轉成激烈的恨的情侶才是最慘痛悲苦的。

　　quot;風濤淚浪、交互激蕩"的失戀的人，想到從前指著月亮發誓的場面，每一次想到所受的折磨都仿佛是死過一回，從這個觀點來看，羅密歐與朱麗葉算什麼悲劇呢？簡直是值得羨慕的團圓了。

　　在莎士比亞的眼中，愛與恨有一條直通的捷徑，也可以說是相似的事物，他透過劇中的勞倫斯修道士說：

　　"啊！草、木、礦石，如果使用得當，

　　都涵有很多的偉大的力量：

　　世上沒有東西是如此的卑賤，

　　以致對于世界毫無貢獻，

　　同時物無全美，如果使用不善，

　　也會失去本性，惹出禍端；

　　誤用起來，善會變成爲惡，

　　好好利用，有時惡亦有好結果。

　　這朵小花的嫩苞含有毒性，

　　也能用以治療某種疾病：

　　這花只要一嗅，香氣貫通全身；

　　口嘗一下便能麻痹一個人的心。

　　人與藥草原是一樣，

　　內中有善有惡，互爭雄長，

　　惡的一面如果占了上風，

　　死亡很快的要把那植物蛀空。"

　　同時，在《羅密歐與朱麗葉》中也說明了愛與恨都不是永恒的事物，它終有結束之日。愛雖使人說出："你的眼睛比他們二十把劍還要厲害，你只要對我溫柔，我不怕他們的敵意"；也讓人感受到："一個情人可以跨上夏日空中蕩飄的遊絲而不會栽下來"；可是，莎士比亞也說："愛神的樣子很溫柔，行起事來卻如此的粗暴"。"愛情是歎息引起的煙霧，散消之後便有火光在情人眼裏暴露；一旦受阻，便是情人眼淚流成的海。"

　　看清愛與恨在人生中的實相，對我們堅定的步伐是有幫助的，被恨淹沒的人是多麼愚癡，但被愛所蒙蔽的人不也是一樣無知的嗎？如果我們能以清明的心來對待愛，並且以更超越的愛來寬恕失落的情意，才能讓我們登高，看到人生中更高明的境界。

　　不要指著月亮發誓，因爲月有陰晴圓缺；如果要發誓，請對著自己發誓--讓我們真誠地對待人間的一切情愛吧！盡我的所能不去傷害對方，不傷害自己！讓愛或恨都能升華，化成我生命中堅強的力量。

　　剛做完運動，坐在陽臺乘涼，這時才發現剛剛的大雨已經過了，天邊的陽光重新展顔，而在山與山之間挂著一彎又長又大的彩虹，明亮、鮮豔、溫暖，多麼美的彩虹！如果天天能看見這麼美的天空不知道多麼幸福，我那樣想著。

　　我的汗還在流著，手臂上冒出一粒粒豆大的汗珠，陽光和煦地膚觸著，這時我看見自己手臂上的汗珠，每一粒都是七彩的，宛若蘊藏著一道彩虹，和天邊的彩虹一樣明亮、鮮豔，而溫暖。

　　我知道了，手臂上每一粒汗珠裏的彩虹與天空那宏偉的彩虹在本質上是沒有差別的，這使我知道每一微塵中見一切法界是可以理解的。微塵與法界的關系雖比汗珠與彩虹要甚深微妙，但理體則一，正如《須真天子經》中說的：“譬如天下，萬川四流，各自有名，盡歸于海，合爲一味。所以者何？無有異故也。如是天子，不曉了法界者，便呼有異；曉了法界者，便見而無異也。”

　　看著手臂上的汗珠一粒粒冒出，粒粒晶瑩剔透，悉數比爲明豔彩虹，這時就更覺得《華嚴經》的偈是多麼真實，多麼遼闊而偉大：

　　一一毛孔中刹海，等一切刹極微數，

　　佛悉于中坐道場，菩薩衆會共圍繞。

　　一一毛孔所有刹，佛悉于中坐道場，

　　安處最勝蓮花座，普現神通周法界。

　　一毛端處所有佛，一切刹土極微數，

　　悉于菩薩衆會中，皆爲宣揚普賢行。

　　如來安坐于一刹，一切刹中無不現，

　　一方無盡菩薩雲，普共同來集其所。

　　輕輕地讀誦這首偈，從優症狀的玄想中擡起頭來，天邊的彩虹已經消逝，手上汗珠的彩虹仍在閃爍。佛菩薩給我們偶然的示現正如天邊的彩虹，要很多因緣湊巧才能得見。對一位修行者而言，最重要的不是日日期待天上的彩虹，而是時時看見手上的彩虹與心裏的彩虹。

　　有人問我：“吃素是爲了什麼？如果是怕殺生，一棵青菜從萌芽到長大，恐怕要殺掉不少蟲；如果是爲了慈悲，爲什麼素菜館子裏，菜名叫做紅燒魚或當歸羊肉湯呢？”

　　吃素，確是爲了長養慈悲心、爲了不吃衆生的肉，但更重要的是爲這個“素”字，素是清淨、簡單、樸質的意思，“吃素”就是吃清靜、簡單、樸質的食物，這是求自身清淨者的本分，其實沒有功德可言。

　　因此，吃素者若心不清淨，則他吃的素就是白吃。

　　又一般所說的“吃齋”，齋字在梵名是布薩，是清淨之意。但佛教說的“持齋”、“齋食”，指的不是吃的食物，而是吃的時間，“過午時不食”叫“持齋”，故以“吃齋”來指素食者，是錯誤的用法。

　　吃素者若有功德，不在他的食物，而在他清淨心與慈悲心之開啓。

　　心清淨的人自然會想吃素。

　　素食久了身心自然會清淨。

　　這兩者感應道交，是不能分別的。

　　在西藏有一則故事，是說有一位噶當派的祖師有一天比平時賣力地打掃佛堂，因爲他知道有位大功德主即將來訪，而他心裏想：“如果我把佛堂打掃得更幹淨，這位施主一定會捐贈更多的金錢。”于是，他花了許多時間把佛堂打掃得煥然一新。

　　打掃到快完時，他突然頓悟到這是不清淨的想法，不應該爲了得到別人的布施而打掃佛堂，他抓起地上的灰塵往佛堂灑去，佛堂又恢複了舊觀，祖師則拍拍手離開了。

　　我很喜歡這個故事，因爲它說明了人的動機最爲重要。打掃佛堂原來是一件神聖莊嚴的事，但因爲有企求布施的心，心靈反而受到汙染。外相的行爲雖然也是重要的，若是動機不純正，就仿佛惡人的衣冠，再好也無法改變它的本質。

　　還有一個西藏故事：有一位上師已有很高的證悟，具有他心通的能力。他的弟子中有一位專誦六字大明咒，非常精進，幾乎整日口不離咒。

　　上師把弟子叫來，對他說：“你的咒誦得很好，可是最好修一些純粹的法門。”

　　于是，弟子就改修讀經，仍然是非常精進，終日不離經典，希望借不斷讀經來證悟成佛。

　　上師知道他的意念，把他叫來：“你的經讀得很好，但你最好修一些純粹的法門。”

　　弟子聽了上師的話，又改習禅定，過了一段時間，上師仍勸他修一些純粹的法門。

　　大惑不解的弟子就去請教上師：“什麼是純粹的法門呢？難道誦咒、讀經、禅定不是純粹的法門嗎？”

　　上師回答說：“動機裏沒有自私的意念，純淨的爲衆生而修行，做到完全無我，這就是純粹的法門。”

　　所謂純粹的法門原來是完全的利他之心，只要絲毫爲已就不純粹了。

　　謹慎行事當然是修行人的重點，但清淨的內心則是修行人的根本，如果心不清淨，行爲就汙點，就會帶來痛苦和煩惱，像念咒、讀經、禅定、清理佛堂如此純粹的事都應該有更純粹的基礎，何況是世間那些本來就很不純粹的事呢？

　　我喜歡弘一大師的字，常覺得他的書法脫離了"書"與"法"的範圍，洗去了人間的匠氣與煙火氣，有一種天真純樸的氣息，人格與生命的展現。

　　弘一大師的朋友葉紹鈞說他的字是"蘊藉有味"，"就全幅看，許多字是互相親和的，好比一堂謙

　　溫良的君子人，不亢不卑，和顔悅色，在那裏從容論道。就一個字看，疏處不嫌其疏，密處不嫌其密，只覺得每一畫都落在最適當的位置，移動一絲一毫不得。"真是說得好。除此之外，我覺得他的字有幹淨清雅的氣質，就恍若他所重振的南山律宗一樣。

　　我尤其喜歡他寫的一副對聯，右聯寫："慈眼"，左聯寫"歡喜"，下面有小字，各有《華嚴經》數語：

　　"不于衆生而起一念非親友想，設有衆生于菩薩所起怨害心，菩薩亦以慈眼視之，終無恚怒。"

　　"令衆生歡喜者，則令一切如來歡喜，又偈雲，我常隨順衆生。"

　　那"慈眼"兩字十分溫柔，"歡喜"兩字又是非常喜樂，意在筆內境在墨外，讓人看了都溫柔喜樂起來。

　　再深入地看，"慈眼"與"歡喜"不正是菩薩行的重心嗎？《金剛經》裏有非常動人的兩句："如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩。"若從菩薩的角度看，可以說是："如來與菩薩善護念諸衆生，善咐囑諸衆生。"這就是"慈眼"。有如父母親含情看著自己的孩子，在過去與現在善于護念，對未來則充滿期望與叮咛。

　　從前讀到文殊師利菩薩十種無盡甚深大願，非常感動，裏面有兩願格外令人深思：

　　"四者大願，若有衆生，輕慢于我，疑慮于我，枉壓于我，诳妄于我，毀謗叁寶，憎嫉賢良，欺淩一切，常生不善，共我有緣，令發菩提之心。"

　　"五者大願，若有衆生，賤我、薄我、慚我、愧我。敬重于我，不敬于我；妨我不妨我，用我不用我；取我不取我，求我不求我；要我不要我；從我不從我，見我不見我，悉願共我有緣，令發菩提之心。"

　　菩薩的慈眼正是如此，超越了一切分別與執著，縱使那些對我特別壞的衆生，我都願他與我有緣而發起菩提之心，壞的尚且如此，好的更不必說了。《華嚴經普賢行願品》如是說："一切無龍八部、人、非人等，無足、二足、四足、多足；有色、無色、有想、無想、非有想、非無想，如是等類，我皆于彼隨順而轉，種種承事、種種供養，如敬父母、如奉師長、及阿羅漢乃至如來，等無有異。"足以說明菩薩的慈眼不是站在山頭的俯視，而是平等的關懷與對待，超越了人我的見解。

　　光是慈眼還是不夠的，還要拔苦與樂，令衆生都能歡喜，《普賢行願品》的一段美得像詩一般：

　　于諸病苦，爲作良醫。

　　于失道者，示其正路。

　　于暗夜中，爲作光明。

　　于貧窮者，令其伏藏。

　　菩薩如是平等饒益一切衆生。

　　何以故？

　　菩薩能隨順衆生，則爲隨順供養諸佛。

　　若于衆生尊重承事，則爲尊重承事如來。

　　若令衆生歡喜者，則令一切如來歡喜。

　　弘一大師所寫的"…

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