..續本文上一頁然的一念，就是心念自然態度的流露，偶然的一念看來不甚重要，但往往能透露人心靈的深度。

　　偶然的一念，猶如開花之刹那、閃電之亮光、流水之入海、彩虹之映現，露水之反光，往往能有極美的展現。但偶然的一念，也會如花朵之凋落、黑暗之來臨、海嘯之飛揚、大地之裂痕、火山之噴濺，常常也有極壞的發展。

　　偶然的一念，其實可以反映全人格。

　　我們都期望好的事物可以永遠存在。

　　我們都期望壞的事物可以立即消亡。

　　但很少人知道好壞常是來自偶然的一念。

　　悟，來自偶然的一念。

　　迷，來自偶然的一念。

　　超凡入聖的人，念念清明，那是使相對偶然的一念變成絕對必然的空明罷了。

　　我的工作室在十五樓，打開窗戶，左邊是觀音山，正中是陽明山，可以看到半個臺北盆地，還有無限的青空。

　　來到工作室的朋友，常有兩種極端的反應，一種是說：在這麼高的房子，視野開闊、空氣清新，並能日日感知青天的白雲與黑夜的星月。

　　另一種是說：唉呀！你怎麼住這麼高的地方，地震怎麼辦？臺風怎麼辦？火災怎麼辦？他一點也不能享受高樓的好處，就帶著驚怕的心情離開了。

　　我在這裏逐漸歸納出來，前者都是生性樂觀開朗，他們不論何時何地總看到事物美好的一面。後者則是生性悲觀憂郁，他們不管在何時何地都會自然的生起煩惱，由于煩惱使他們常常過著驚怕的日子。

　　其實，十五樓和十樓、五樓有什麼不同呢？完全是個人的心之所受罷了，一切生活的對待都是因觀點不同而産生了悲喜，就像十五樓的觀點一樣。

　　有一個朋友說：你住這麼高，比較接近西方極樂世界呀！

　　我聽了笑起來，說："爲什麼極樂世界一定是在高的地方呢？"

　　只要觀點恒常光明，極樂世界就在眼前，一時佛在。

　　在我的家鄉有一名大家常用的俗語："時到時擔當，沒米就煮番薯湯."這是一句樂觀的、順其自然的話，大約相當于國語裏的"船到橋頭自然直"，或是"兵來將擋，水來土掩"。

　　由于在家鄉的時候聽慣大人講這句話，深深印在腦海，在我離開家鄉以後，每次遇到有阻礙或困厄時，這句話就悄悄爬出來，對了，時到時擋當，沒米就煮番薯湯，有什麼大不了。這樣想起來，心就安定下來，反而能自然地度過阻難與困厄。

　　幼年時代，我常聽父親說這一句話，有一回就忍不住問父親："沒米就煮番薯湯，如果連番薯也沒有了，怎麼辦？"

　　父親習慣地拍拍我的後腦勺，大笑起來："憨囪仔！人講天無絕人之路，年頭不可能壞到連番薯都長不出來呀！"

　　確實也是如此，我們在農田長大的孩子雖然經驗過許多的風災、水災、旱災，甚至大規模的蟲害，番薯大概是永遠不受害的作物，只要種下去，沒有不收成的。因此，在我們鄉下的做田人，都會留出一小塊地種番薯，平時摘葉子作青菜，收成時就把番薯堆在家裏的眠床下，以備不時之需。在我成長的年月，我的床下一年四季都堆滿番薯，每天媽媽生火作飯時抓兩個丟進爐竈底的火灰裏，飯熟了，熱騰騰香噴噴的焖番薯也好了。

　　即使是中日戰爭最激烈，逃空襲的那幾年，番薯也沒有一年歉收。

　　在我從前的經驗裏，年頭真如父親所言，不可能壞到連番薯都長不出來，推衍出來，我們知道生活裏有很多的挫敗，只要能挺著，天就沒有絕人炎路。

　　後來我更知道了，像"時到時擔當，沒米就煮番薯湯"，心裏的慰安比實際的生活來得重要。只要在困難裏可以坦然地活下去，就沒有走不通的路，因此如何使自己的心寬廣樂觀地應對生活，比汲汲營營的想過好日子來得重要，歸根究底乃不是米或番薯的總是，而是心的態度罷了。

　　"時到時擔當"不僅是臺灣農民在生活中提煉的智慧，也是非常吻合禅宗"當下即是"、"直下承擔"的精神，此時此刻可以擔當，就不必憂心往後的問題國，因爲彼此彼刻，我們也是如此承擔。假如現在不能承擔，對將來的憂心也都會無用而落空了。

　　禅的精神與生活實踐的精神非常接近，是一種落實無僞的生活觀。我們鄉下還有一句俗話："要做牛，免驚無犁可拖。"譯成普通話的意思，是一個人只要肯吃苦，絕不怕沒有工作，不怕不能生活。這往往是長輩用來安慰鼓勵找不到工作的青年，肯把自己先放在最能承擔的位置，那麼還有什麼可驚呢？

　　這句話也是令人動容的。牛馬在鄉下，永遠是最艱苦承擔的象征，不過，那最重的犁也只有牛馬才能拖動。學佛者也是如此，只怕自己不能承擔，何懼于無衆生可度呢！這樣想，就更能體會"欲爲諸佛龍象，先做衆生馬

　　quot;的深意了。

　　我們不能離開世間又想求得出離世間的智慧，因爲"佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角"，我們要求最高的境界，只有從自己的生活、自己的周遭來承擔來覺悟才有可能。

　　佛法中有"當位即妙"、"當相即道"的說法。所謂"當位即妙"，是不論何事，其位皆妙，就像良醫所觀，毒有毒之妙，藥有藥之妙。所謂"當相即道"，是說世間淺近的事相，都有深妙的道理。--世間凡事都有密意，即事而真，就看我們有沒有智慧了。

　　"時到時擔當，沒米就煮番薯湯。"也應度該作如是觀，真到沒有米必須吃番薯湯的時候，是不是也能無怨，品出番薯也有番薯的芳香，那才是真正的承擔。

　　朋友請我吃飯，餐桌上有一道菜是生炒苦瓜，一道是糖醋豆腐，一道是辣椒炒幹絲。我看了桌上的菜不禁莞爾，說：“今天酸甜苦辣都齊了。”朋友仔細看看桌上的菜，不禁拍案大笑。

　　這使我想到，即使是植物，都各有各的特性：甘蔗是頭尾皆甜，檸檬則裏外是酸，苦瓜是連根都苦，辣椒則中邊全辣，它們這種特性，經過長時間的藏放也不失去，即使將它碎爲微塵粉末，其性不改。還有一些做藥材的植物，不管製成湯、膏、丸、散，或經長久的熬煮，特質也不散滅。

　　我們生活中的心酸、甜蜜、苦痛、辛辣種種滋味，不亦如植物的特性嗎？一旦我們品嘗過了，似乎就永不失去。在我們的生命情境中，有很多時候，是酸甜苦辣同時放在一桌的，一個人不可能永遠挑甜的吃，偶爾吃點苦的、辣的、酸的，有助于我們品昧人生。

　　在酸甜苦辣的生命經驗更深刻之處，有沒有更真實的本質呢？

　　若說檸檬以酸爲本性，辣椒以辣爲本性，甘蔗以甜爲本性，苦瓜以苦爲本性，那麼人的本性又是什麼呢？

　　我們常說“這個人本性不良”，或“那個人本性善良”，可是，我們常看到素性不良的人改邪歸正，又常見到公認本性良善的人卻墮落了。這種本性似乎是“可轉”、“能改變”的，因此我們語言上所說的“本性”，事實上只是一種“熏習”，是習氣的長期熏染而表現在外的，並不是最深刻的自我。

　　習氣，是一種莫名其妙的偏執，正如嗜吃辣椒與檸檬的人，說不出是什麼原因。但人生的一切煩惱正是由這種偏執而産生，偏執是可矯正的，矯正的方法就是中道，例如檸檬雖是至酸之物，若與甘蔗汁中和，就變成非常的可口。去除習氣只有利用中和的方法，人最大的習氣不外乎是貪、嗔、癡，貪應該以“戒”

　　來中和，嗔應該以“定”來中和，癡應該以“慧”來中和。一個人時時能中和自己的習氣，就能坦然地面對生活，不至于被習氣所左右。

　　在我們的人生經驗裏，有時會遇見一些特別貪吝、嗔恚、愚癡的人，爲什麼他們會特別有這樣的習氣呢？

　　我國有一個有名的民間傳說，相傳漢朝有一位姓孟的女子，幼讀儒書，長大學佛，普遍得到鄉裏的敬愛，年老以後被稱爲“孟婆”。她死後成爲幽冥之神，建了一座“饫忘臺”，在陰陽之界投胎必經之路。孟婆取甘、苦、酸、辛、鹹五味做成一種似酒非酒的湯，稱爲“孟婆湯”，投胎的人喝了這種湯就完全忘記前世，然後走入今生甘苦酸辛鹹的旅程。

　　傳說每一個魂魄入胎之前，各種滋味都要嘗一點才能投胎，這是爲什麼人人都要在一生遍嘗五味的緣由。傳說又說，有的人甜湯喝多了，日子就過得好些；有的人苦汁喝得多了，這一生就慘兮兮。

　　“孟婆湯”的傳說雖是無稽之談，但非常有趣，至少啓示我們：既然投生爲人，就不可能全是甜頭，生命裏是有各種滋味的。我有時候想，“孟婆湯”是不是取了甘蔗、苦瓜、檸檬、辣椒、鹽巴做成的呢？

　　值得欣慰的是，生活固有五味，但人只要挺起胸膛的生活著，甘苦酸辛鹹總會過去，而這些折磨只是情感的激蕩與波動，不會毀滅一個人真實的本質。對于能勇敢承擔生命的人，甘苦酸辛鹹只是生命的洗禮，在通過這種清洗時，只要保有覺悟與智慧的心，就會洗出我們更明淨的自我。

　　吃著桌上幾盤氣味強烈的菜，使我想到甘蔗、檸檬、苦瓜、辣椒在做著一場：“無情說法”，有時甚至讓我迷惑，這些植物是不是人間的苦樂辛酸所感生的呢？

　　“無情說法”這四個字多麼有味，它說明了我們所遭遇世間的一切因緣，在在處處都在說法，有情無情對我們都有智慧的啓發，正如我們見到一朵花的凋謝與一位美女的老去，都得到啓示一樣。

　　“無情說法”在禅宗是十分有名的公案，有一次洞山良價去請教雲岩昙成禅師，他問道：

　　“無情說法，什麼人得聞？”

　　(無情事物說法的時候，什麼人聽得到？)

　　雲岩說：“無情說法，無情得聞。”

　　(無情事物說法，無情事物聽得到。)

　　師曰：“和尚聞否？”

　　(和尚聽得到嗎？)

　　雲岩說：“我若聞，汝即不得聞吾說法也。”

　　(我如果聽得到，你就聽不見我說法了。)

　　師曰：“若恁麼即良價不聞和尚說法？”

　　(爲什麼說我聽不見你說法呢？)

　　雲岩說：“吾說法，汝尚不聞，何況無情說法也。”

　　(我說法，你都聽不見了，何況是無情事物對你說法呢！)

　　洞山良價聽了十分慚愧，就問“無情說法”出自哪一部經，雲…

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