..續本文上一頁的北平館，出名的是”手抓餅”，那餅烤出來時用籃子盛著，餅是整個挑松的，又綿又香，用手一把一把抓著吃。我偶爾路公平，就買兩張餅回家，邊喝水仙茶，抓著餅吃，如果遇到下雨的日子，就更覺得那抓餅有難言的滋味，仿佛是雨中青翠生出的嫩芽一樣。
說到水仙茶，是在信義路的路攤尋到的，對于喝慣了茉莉香片的人，水仙茶更是往上拔高，如同坐在山頂上聽瀑，水仙入茶而不失其味，猶保有潔白清香的氣質，沒喝過的人真是難以想像。
水仙茶是了，有一個的凍頂豆腐更好。他以上好的凍頂烏龍茶清焖硬豆腐，到豆腐成金黃色時撈起，要成一方一方，用白瓷裝著，吃時配著鹹花生，品嘗這樣的豆腐，坐在大樓裏就像坐在野草地上，有清洌之香。
有時食物也能, 像繪畫中的扇面，或文章裏的小品，音樂裏的小提琴獨奏，格局雖小，慧心卻十分充盈。凍頂豆腐是如此，在南門市場有一家南北貨行賣的”桂花醬”也是如此，那桂花醬用一只拇指大的小瓶裝著，真是小得不可思議，但一打開桂花香猛然自瓶中醒來，細細的桂花瓣像還活著，只是在寶瓶裏睡著了。
桂花醬可以在任何飲料或茶水中，加的時候以竹簽挑出一滴，一杯水就全被香味所濡染，像秋天庭院中桂花盛放時，空氣都流滿花香。我只知道桂花醬中有蜜、有梅子、有桂花，卻不知如何做成，問到老板，他笑而不答。”莫非是祖傳的秘方嗎？”心裏起了這樣的念頭，卻也不想細問了。
桂花醬如果是工筆，”決明子”就是寫意了，在仁愛路上有時會遇到一位老先生賣”決明子”，挑兩個大籃用白布覆著，前一籃寫”決明子”，後一籃寫”中國咖啡”。賣的時候用一只長長的木勺，頗有古意。
聽說”決明子”是山上的草本灌木，子熟了以後熱炒，沖泡有明目滋腎的功效，不過我買決明子的情景，在臺灣鄉下，決明子喚做”米仔茶”，夏夜喝的時候總是配著滿天的螢火入喉。
對于能想出一些奇特的方法做出清雅食物的人，我總是感到佩服，在師大路巷子裏有一家賣酸酪的店，老板告訴我，他從前實驗做酸酪時，爲了使乳酪發酵，把乳酪放在鍋中，用棉被裹著，夜裏還抱著睡覺，後來他才找出做酸酪最好的溫度與時間。他現在當然不用棉被了，不過他做的酸酪又白又細真像棉花一般，入口成泉，若不是早年抱棉被，恐怕沒有這種火候。
那優美的酸酪要配什麼呢？八德路一家醫院餐廳裏賣的全黑麥面包，或是絕配。那黑麥面包不像別的面包是幹透的，裏面含著一些濃香的水分，有一次問了廚子，才知道是以黑麥和麥芽做成，麥芽是有水分的，才使那裏的黑麥面包一枝獨秀，想出加麥芽的廚子，胸中自有一株麥芽。
食物原是如此，人總是選著自己的喜好，這喜好往往與自己的性格和本質十分接近，所以從一個人的食物可以他的人格。
但也不盡然，在通化街巷裏有一個小攤，擺兩個大缸，右邊一缸賣”蜜茶”，左邊一缸賣苦茶，蜜茶是甜到了頂，苦茶是苦到了底，有人愛甜，卻又有人愛那樣的苦。
“還有一種人，他先喝一杯苦茶，再喝一杯蜜茶，兩種都要嘗嘗”，老板說，不過他也笑了：”可就沒看過先喝蜜茶再喝苦茶的人，可見世人都愛先苦後甘，不喜歡先甘後苦吧！”
後來，我成了第一個先喝蜜茶，再喝苦茶的人，老板著急地問我感想如何？
“喝苦茶時，特別能回味蜜茶的滋味。”
從前在寺廟裏看過一尊文殊師利菩薩，白玉雕成，十分晶瑩剔透，相貌莊嚴中有一種溫柔安詳之美，連他坐的青獅子都是溫柔地蹲踞著。
更引人注意的是，他手裏拿著一個巨大的如意，從左肩到右膝那樣巨大地橫過胸前。我從小就喜歡如意的樣子，看到如意，總讓我想起天上的兩朵雲被一條紅絲線系著，不管雲如何飛跑，總不會在天空中失散。
所以，當我看到文殊菩薩手裏拿著巨大的如意時，心裏起了一些迷思。文殊菩薩是象征智慧的菩薩，他通常是右手持寶劍，表示要斬斷煩惱；左手拿青蓮，象征智德不受汙染。爲什麼這尊文殊，卻拿一個這樣大的如意呢？
如果從名字來看，文殊是妙的意思，師利是吉祥的意思，因此文殊師利也是"妙吉祥"的意思，那麼他手持的如意也就沒有什麼可怪了。
這是我從前的看法，幾年以後我才悟到文殊爲什麼手裏要拿如意，雖然經論上說如意是心的表相，所有的菩薩都可以拿它。可是手拿智慧之劍的主司智慧的文殊菩薩，手裏拿著如意就有很深刻的象征了。
它象征：唯有智慧的人，才能如意！
它象征：智慧才是使我們事事如意的法寶！
它象征：唯有智慧，才能使我們妙吉祥！
這是多麼偉大的啓示！一般人總是要求生活裏事事如意。事事順隨我們的意念與期待去完成，可是在現世裏，事事如意竟是不可能完成的志業，即使貴如帝王，也有許多不能如意的苦惱。那是因爲我們通常把如不如意看待成事物所呈現的樣貌，而忘記了"如意蓋心之表也"，如意是心與外在事物對應的狀態。
我們從世俗的眼光來看，如意本來的名字也叫"搔杖"，是古人用來搔背癢的工具，因爲它可以依人的意思搔到雙手搔不到的地方，所以叫做如意。"搔杖"是鄙俗的，"如意"便好聽得多，由于它的造型特殊，竟發展成吉祥的象征。古代帝王，常常把最好的玉雕成如意，逐漸使如意遠離了搔杖，成爲中國最高高在上的藝術品。
其實，如意原是如此，當我們智慧開啓的時候，往往能搔到手掌不能觸及的黑暗的癢處；當我們有了智慧，就能如如不動地以平常心去對待一切順逆困厄，然後才能事事如意。
原來事事如意不是一種追求，而是一種反觀。因爲，如意的"意"字，不在外面，而在裏面，是一切生活，乃至生命的意念之反射，我們如果能坦然面對生活，時常保持意念的清淨，事事如意才是可能的。
對意念的反觀，不僅是如意的完成，也是最基本的修行，這使我們想到達摩祖師的"大乘入道四行"，他指出進入大乘道的四種修行，一是報冤行，二是隨緣行，叁是無所求，四是稱法行。
"報冤行"就是當我們受苦的時候，意念上要想這是我無數劫來因無明所造的冤憎，現在這些惡業成熟了，我要甘心忍受，不起冤訴，這樣就能"逢苦不憂"。
"隨緣行"就是遇到什麼勝報榮譽的事，要知道只是因緣，是因爲過去種了好的因，今天才得到了好報，因緣盡了就沒有了，人什麼好歡喜的呢？這樣想就能"得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順于道"。
"無所求行"就是"世人長迷，處處貪著，名之爲求。智者悟真，理將俗反，安心無爲，形隨運轉"。因爲了達萬有都是空性，所以能舍棄諸有，息想無求，這樣就能"有求皆苦，無求乃樂"。
"稱法行"就是把性淨之理，目之爲法，知道自性清淨，不受染著、沒有分別，信解這個道理去做就是稱法行。當我們了達自性清淨，那麼修行六度而無所行，則能自行，又能利他，莊嚴菩提的道路。這樣就能"法無衆生，離衆生垢故；法無有我，離我垢故"。
達摩的"四行觀"一向被看成中國習禅解脫的要義，但如果我們把它落實到生活，他講的不就是使我們"事事如意"的方法嗎？事事如意的本質並不在永遠有順境，而是在意念上保有清明來加以轉動，這正是"境由心造"。
與其追求外境的如意，不如開啓智慧的光明來得有用了。
如意正如它的造型，是紅線下系的兩朵白雲，我們抓住紅線，白雲就能任我們轉動，不至于失散隱沒于天空。"意"是雲，"如"是紅線。
"有智慧的人才能事事如意"正是文殊菩薩手持如意的最大啓示！
從前在印度的室羅城中，有一個名叫演若達多的人，有一天早上起床去照鏡子，發現鏡中人的頭、眉目、相貌非常可愛。
但是突然起了一個念頭：“爲什麼我可以看見鏡中的面目，反而我的眼睛不能看見自己的臉呢？”這樣一想使他感覺十分恐怖，以爲自己的頭已經失落了。
最後，演若達多因此瘋狂，整天在城裏狂走，尋找自己失去的頭。
佛陀釋迦牟尼問他的弟子富樓那說：“這個人爲什麼無緣無故地狂走呢？”
富樓那說：“那個人心發狂了。”
佛陀便對弟子開示，每個人的心裏都有像演若達多的狂性，那是因爲“自諸妄想輾轉相因，從迷積迷以曆塵劫”(自已在妄想裏輾轉，互爲因果，而在癡迷中累積，度過很長的歲月)。其實，演若達多雖然發狂了，他的頭並沒有失去要使他找到頭的方法，就是使狂心歇息下來，而不是去找另一個頭。
于是，佛陀說：“歇即菩提，勝淨明心，本周法界，不從人得。”
狂心歇息就能找到智慧的菩提，那是困爲殊勝清淨朗的心性本來就充滿了法界，而不是從別人那裏得到的。
爲了使弟子更了解“狂性自歇，歇即菩提”的道理，佛陀說了一個故事：有一個人，他衣服裏有一個無價的如意寶珠，自己卻不知覺。最後流落街頭，成爲乞丐，到處奔走乞食維生，他雖然那樣貧窮，衣服裏的寶珠並沒有遺失。有一天，遇到一位有智慧的人，指出了他身上的如意寶珠，他立刻就成爲富有的人，這時他才知道，如意神珠原來早在自己身上，並不是從外面得來。
這兩個故事都出自《愣嚴經》，佛陀說的“演若達多的狂性”和“窮人身上的如意珠”都具有深刻的象征意義。演若達多的狂性就是一個人的妄想，而窮人身上的如意珠則是一個人的好本質，發現好本質(甚至是明淨的自性)唯一的方法就是在狂亂與妄想中歇息下來。
我覺得，這故事對現代人來說更有意義，因爲生活在現代的人多少都具有狂性，飙車者爲了追求一分鍾的狂性，甯可丟棄百年的生命；大家樂迷則是頂著自己的頭，每天在上面找頭的人；每天在街上，我們會看見爲了推銷衣服，大吼大叫、亂甩衣服的小販；百貨公司裏搶買打折貨的人潮；戲院前霸占著窗口，橫眉豎目的黃牛；綠燈還…
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