..續本文上一頁堆滿了東西，自己青年時代的熱血與鬥志是不是還在呢？
在時光的變遷中，有些事物在增長，有些東西在消失，最可擔憂的恐怕是青春不再吧！許多事物我們可以決定取舍，惟有青春不行，不管用什麼方法，它都是自顧自行走。
記得十年前一個寒冷的冬天，我住在屏東市一家長滿臭蟲的旅店，爲了想看內埔鄉清晨稻田的日出，淩晨四點就從旅店出發，趕到內埔鄉天色還是昏暗的，我就躺在田埂邊的草地等候，沒想竟昏沈沈地睡去了，醒來的時候日頭已近中天。
我捶胸頓足，想起走了一個小時的夜路，難過得眼淚差一點落了下來，正在這時，我看到田中的秧苗反映陽光，田地因幹旱而顯出的裂紋，連綿到天去。有非常之美，是我從未見過的景象，立即轉悲爲喜，感覺到如果能不執著，心境就會美好得多。
那時一位農夫走來，好意地請我喝水，當他知道我來看日出的美景時，擡頭望著天空出神地說：“如果能下雨，就比日出更美了。”我問他下雨有什麼美？他說：“這裏鬧幹旱已經兩個月了，沒有下過一滴雨，日出有什麼好呢？”我聽了一驚，非常慚愧，以一種悔罪的心情看著天空的烈日，很能感受到農夫的憂傷。
後來，我和農夫一起向天空祈求下雨，深切地知覺到：離開了真實的生活，世間一切的美都會顯得虛幻不實。
假若知道有陽光或者沒有陽光，人都能觀照的角度，就知道了舍與不舍，都是在一念之間。
不只是搬家，每個人新的一天，都是從這一站到那一站，在流動與遷徒之中，只在不忘失自我，保有熱血與志氣，到哪裏不都是一樣的嗎？
我們現在搬家還能自己作主，到離開這個世界時也是身體的搬家，如果不及早准備，步步爲營地向光明與良善前進，到時候措手不及，作不了主，很可能就會再度走進迷茫的世界，忘記自己的來處了。
如果要我選擇一種最喜歡的花的名字，我會投票給一種極平凡的花：“含笑”。
說含笑花平凡是一點也不錯，在鄉下，每一家院子裏它都是不可少的花，與玉蘭、桂花、七裏香、九重葛、牽牛花一樣，幾乎是隨處可見，它的花形也不稀奇，拇指大小的橢圓形花隱藏在枝葉間，粗心的人可能視而不見。
比較傑出的是它的香氣，含笑之香非常濃盛，並且清明悠遠，鄰居家如果有一棵含笑開花，香氣能飄越幾裏之遠，它不像桂花香那樣含蓄，也不如夜來香那樣跋扈，有一點接近玉蘭花之香，潇灑中還保有風度，維持著一絲自許的傲慢。含笑雖然十分平民化，香味卻是帶著貴氣。
含笑最動人的還不是香氣，而是名字，一般的花名只是一個代號，比較好的則有一點形容，像七裏香、夜來香、百合、夜昙都算是好的。但很少有花的名字像含笑，是有動作的，所謂含笑，是似笑非笑，是想笑未笑，是含羞帶笑，是嘴角才牽動的無聲的笑。
記得小時候有一次見到含笑開花了，我從院子裏跑進屋裏，見到人就說：“含笑開了，含笑開了！”說著說著，感覺那名字真好，讓自己的嘴角也禁不住帶著笑，又仿佛含笑花真是因爲笑而開出米白色沒有一絲雜質的花來。
第一位把這種毫不起眼的小白花起名爲“含笑”的，是值得佩服的人，可想而知，他一定是在花裏看見了笑意，或者自己心裏飽含喜悅，否則不可能取名爲含笑。
含笑花不僅有象征意義，也能貼切說出花的特質，含笑花和別的花不同，它是含苞時最香，花瓣一張開，香氣就散走了。而且含笑的花期很長，一旦開花，從春天到秋天都不時在開，讓人感覺到它一整年都非常喜悅，可惜含笑的顔色沒有別的花多彩，只能算含蓄的在笑著罷了。
知道了含笑種種，使我們知道含笑花固然平常，卻有它不凡的氣質和特性。
但我也知道，“含笑”雖是至美的名字，這種小白花如果不以含笑爲名，它的氣質也不會改變，它哪裏在乎我們怎麼叫它呢？它只是自在自然地生長，並開花，讓它的香遠飏而已。
在這個世界上，許多事物都與含笑花一樣，有各自的面目，外在的感受並不會影響它們，它們也從來不爲自己辯解或說明，因爲它們的生命本身就是最好的說明，不需要任何語言。反過來，當我們面對沒有語言，沈默的世界時，我們能感受到什麼呢？
在日本極有影響力的白隱禅師，他曾設計過一則公案，就是“只手之聲”，讓學禅的人參一只手有什麼聲音。後來“只手之聲”成爲日本禅法重要的公案，他們最愛參的問題是：“兩掌相拍有聲，如何是只手之聲？”或者參：“只手無聲，且聽這無聲的妙音。”
我們翻看日本禅者參“只手之聲”的公案，有一些真能得到啓發，例如：
老師問：“你已聞只手之聲，將作何事？”學生答：“除雜草，擦地板，師若倦了，爲師按摩。”
老師問：“只手的精神如何存在？”
學生答：“上拄叁十叁天之頂，下抵金輪那落之底，充滿一切。”
老師問：“只手之聲已聞，如何是只手之用？”
學生答：“火爐裏燒火，鐵鍋裏燒水，硯臺裏磨墨，香爐裏插香。”
老師問：“如何是十五之前的只手，十五以後的只手，正當十五的只手？”
學生伸出右手說：“此是十五以前的只手。”
伸出左手說：“此是十五日以後的只手。”
兩手合起來說：“此是正當十五日的只手。”
老師問：“你既聞只手之聲，且讓我亦聞。”
學生一言不發，伸手打老師一巴掌。
一只手能聽到什麼聲音呢？在一般人可能是大的迷惑，但禅師不僅能聽見只手之聲，在最廣大的眼界裏從一只手竟能看見華嚴境界的四法界(理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界)，有禅師伸出一只手說：“見手是手，是事法界。見手不是手，是理法界。見手不是手，而見手又是手，是理事無礙法界。一只手忽而成了天地，成了山川草木森羅萬象，而森羅萬象不出這只手，是事事無礙法界。”
可見一只手真是有聲音的！日本禅師的概念是傳自中國，中國禅師早就說過這種觀念。例如雲岩禅師問道吾禅師說：“大悲菩薩用許多手眼作什麼？”道吾說：“如人夜半背手摸枕子。”雲岩說：“我會也！”道吾：“汝作麼生會？”雲岩說：“遍身是手眼！”道吾：“道太煞道，只道得八成。”雲岩說：“一師兄作麼生？”道吾說：“通身是手眼！”
通身是手眼，這才是禅的真意，那須僅止于只手之聲？
從前，長沙景岑禅師對弟子開示說：“盡十方世界是沙門一只眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光明，盡十方世界在自己光明裏，盡十方世界無一人不是自己。”這豈只是一只手的聲音！十方世界根本就與自我沒有分別。
一只手的存在是自然，一朵含笑花的開放也是自然，我們所眼見或不可見的世界，不都是自然的存在著嗎？
即使世界完全靜默，有緣人也能聽見靜默的聲音，這就是“只手之聲”還有只手的色、香、味、觸、法。在沈默的獨處裏，我們聽見什麼？在噪鬧的轉動裏，我們沒聽見的又是什麼呢？
有的人在滿山蟬聲的樹林中坐著，也聽不到蟬聲；有的人在哄鬧的市集裏走著，卻聽見了蟬聲。對于後者，他能在含笑花中看見飽滿的喜悅，聽見自己的只手之聲；對于前者，即使全世界向他鼓掌，也是惘然，何況只是一朵花的含笑
有一天，佛陀到了一座名叫一那羅的村落乞食，走到一個婆羅門農夫的農田附近。
那進已近中午了，婆羅門農夫正在分送食物給五百位犁田的工人，看到佛陀正托缽遠遠走來，他故意爲難地對佛陀說：“瞿昙(佛陀的名字)！我今天努力地耕田下種，才能得到食物，你也應該像我一樣耕田下種，才有資格得到食物呀！”
佛陀聽了並不生氣，他回答道：“我也是耕田下種來得到我的飲食呀！”
婆羅門說：“我們從來沒有人看到過你下田耕作，你說你也下田，那麼，你的犁在哪裏？你的牛在哪裏？你的轭、你的*、你的牛鞭又在哪裏？你又是播什麼種子呢？你是如何耕田的呢？”對于咄咄逼人的婆羅門，佛陀以一種極寬容慈悲的態度來面對，他對婆羅門和圍聚在旁邊的工人說了一首偈：
信心爲種子，苦行爲時雨；
智慧爲犁轭，慚愧民爲轅。
正念自守護，是則善禦者；
包藏身口業，如食處內藏。
真實爲真乘，樂住無懈怠；
精進無廢荒，安穩而速進；
直往不轉還，得到無憂處。
如是耕田者，逮得甘露果；
如是耕田者，不還受諸有。
這首偈非常優美，同時也說出了佛陀的基本教化和精神，譯成白話是：
信心是我播的種子，苦行是灌溉的雨水；
智慧是我所耕的犁，慚愧心是我的車轅。
我以正念守護自身，如同駕禦我的耕牛；
抑製身口意的惡業，就像在我田裏除草。
我用真實做爲車乘，樂住其中而不懈怠；
精進耕作而不荒廢，並且安穩快速前進；
我一直前進不退轉，到達了無憂的所在。
這才是真正的耕田，能耕植出甘露果實；
這才是真正的耕田，不再受輪回的痛苦。
佛陀說完這首偈，婆羅門大爲感動，禁不住贊歎說：“您才是世界上最會耕田的人呀！”于是盛滿了最香美的食物供食佛陀，佛陀沒有接受他的食物，說：“不因說法故，受彼食而食；但爲利益他，說法不受食。”因爲在佛製裏，說法是純粹利益他人的行爲，不能爲了食物而說法。
這個故事出自《雜阿含經》，是佛陀所說的“耕心田之法”，也明白說出“比丘”和“乞丐”的不同。在佛陀的時代，比丘固然以乞食延續生命，卻不同于一般的乞食者。所謂“比丘”，就是上從如來乞法以練神，下就俗人乞食以資身，俗世乞人只乞衣食不乞法，所以不能稱爲比丘。
從前，佛陀在舍衛國乞食的時候，遇到一位年老的乞丐，乞丐就說：“佛陀攝杖持缽乞食，我應該也算比丘了。”佛陀就爲他說了一首偈：“所謂比丘者，非但以乞食；受持在家法，是何名比丘？于功德過惡，俱離修正行；其心無所畏，是則名比丘。”老乞丐聽了大有所悟，終于從乞者成爲比丘。
在這個世界上，我們不能完全有依賴別人而獨自活存，因此必須懷著寬容與感恩的心情。從前，大部分人是農夫，他們可以坦然地說是自耕自食，現在只有少部分的人是農夫，大部分人都不能親自到田裏播種和耕田了，我們究竟憑什麼受食而不感到慚愧呢？
我想，每個人都應該回到自我，先來耕自己的心田，播種信心、開發智慧、精進努力，追求真實的自我、拔除妄念的雜草，這樣才能不愧于天地的養育，坦然地前進呀!
《如意菩提》全文閱讀結束。