..續本文上一頁行業，只要覺悟，並找到該行業最精微奧妙之處，就能通達佛法，得到無礙與自由。
叁是修行菩薩道的人，不應該輕視任何一個人，任何一件事情，任何一種法門，只有不輕的心，才能得到人間世界中的一切智慧，並用來利樂衆生，這樣，與我們相會見的因緣才會都成爲我們的善知識，若有輕慢心，一切善知識都對我們無益了。
善財童子的五十叁次參訪，時時在提醒我們善知識的重要，所以這一總結每隔一章就會歡喜贊歎善知識，我在這裏選兩段，來做爲本文的結尾：
善知識教猶如春日，生長開發善法根苗。
善知識教猶如滿月，凡所照及皆使清涼。
善知識教如芳池日，能開一切善心蓮花。
善知識教如大龍王，于虛空中遊戲自在。
善知識教如淨浮樹，積集一切福智華果。
善知識教職須彌山，無量善法叁十叁天城中止住。
善知識教猶如帝釋，衆會圍繞無能映蔽，能伏異道修羅軍衆。
善知識實爲希有，出生一切諸功德處，出生一切諸菩薩行，出生一切菩薩淨念，出生一切陀羅輪，出生一切叁昧光明，出生一切諸佛知見，普雨一切諸佛法雨，顯示一切菩薩願門，出生難思智慧光明，增長一切菩薩根芽……善知識者能普救護一切惡道，能普演說諸平等法，能普顯示諸夷險道，能普開闡大乘奧義，能普勸發普賢諸行，能普引到一切智城，而普令入法界大海，能普令見叁世法海，能普授與衆聖道場能普增長一切白法。
這是多麼優美而動人的呀！我們學佛的人應該時時憶念善知識、思維善知識、渴仰善知識、依止善知識，希望善知識來守護我、攝受我，希望生生世世善知識相隨，唯有這樣，才能“長其善根、淨其深心、增其根性、益其德本、加其大願
、廣其大悲、近一切智、具普賢道，照明一切諸佛正法，增長如來十力光明！
人生的朋友大致可以分成四種類型，一種是在歡樂的時候不會想到我們，只在痛苦無助的時候才來找我們分擔，這樣的朋友往往也最不能分擔別人的痛苦，只願別人都帶給歡樂。他把痛苦都傾瀉給別人，自己卻很快的忘掉。
一種是他只在快樂的時候才找朋友，卻把痛苦獨自埋藏在內心，這樣的朋友通常能善解別人的痛苦，當我們丟掉痛苦時，他卻接住它。
一種是不管在什麼時刻什麼心情都需要別人共享，認爲獨樂樂不如衆樂樂，獨悲哀不如衆悲哀，戀愛時急著向全世界的朋友宣告，失戀的時候也要立即告諸親友。他永遠有同行者，但他也很好奇好事，總希望朋友像他一樣，把一切最私密的事對他傾訴。
還有一種朋友，他不會特別與人親近，他有自己獨特的生活方式，獨自快樂、獨自清醒，他胸懷廣大、思慮細膩，口示優越，帶著一些無法測知的神秘，他們做朋友最大的益處是善天聆聽，像大海一樣可以容受別人歡樂或苦痛的瀉注，但自己不動不搖，由于他知道解決問題的關鍵，因此對別人的快樂鼓勵，對苦痛促出援手。
用水來做比喻，第一種是河流型
，他們把一切自己製造的垃圾都流向大海；第二種是池塘型，他們善于收藏別人和自己的苦痛；第叁種是波浪型，他們總是一波一波找上岸來，永遠沒有靜止的時候；第四種是大海型，他們接納百川，但不失自我。
當然，把朋友做這樣的劃分清不是絕對的，因爲朋友有千百種面目，這只是大致的類型罷了。
我們到底要交什麼樣的朋友？或者說。我們希望自己變成什麼樣的朋友？
卡萊爾。紀伯倫在《友誼》裏有這樣的兩段對話：“你的朋友是來回應你的需要的，他是你的田園，你以愛心播種，以感恩的心收成，他是你的餐桌和壁燈，因爲你饑餓時去找他，又爲求安甯尋他。”“把你最好的給你的朋友，如果他一定要知道你的低潮，也讓他知道你的高潮吧！如果只是爲了消磨時間才找你的朋友，又有什麼意思呢？找他共享生命吧！因爲他滿足你的需要，而不是填滿你的空虛，讓友誼的甜蜜中有歡笑和分享吧！因爲心靈在瑣事的露珠中，找到了它的清晨而變得清爽”。
在農業社會時代，友誼是單純的，因爲其中比較少有利害關系；在少年時代，友誼也是純粹的，因爲多的是心靈與精神的聯系，很少有欲望的糾葛；工業社會的中年人，友誼常成爲複雜的糾纏，朋友一詞也浮濫了，我們很難和一個人在海岸散步，互相傾聽心靈；難得和一個人在茶屋裏，談一些純粹的事物了，朋友成爲群體一般，要在啤酒屋裏大杯灌酒；在飯店裏大口吃肉一起吆喝；甚至在卡拉OK這種黑暗的地方，尋唱著浮濫的心聲。
從前，我們在有友誼的地方得到心的明淨、得到撫慰與關懷、得到智慧與安甯。現在有許多時候，朋友反而使我們混濁、冷漠、失落、愚癡，與不安。現代人都成爲“河流型”、“池塘型”、“波浪型”的格局，要找有大海胸襟的人就很少了。
在現代社會，獨樂與獨醒就變得十分很重要，所謂“獨樂”是一個人獨處時也能歡喜，有心靈與生命的充實，就是一下午靜靜地坐著，也能安然；所謂“獨醒”是不爲衆樂所迷惑，衆人都認爲應該過的生活方式，往往不一定適合我們，那麼，何不獨自醒著呢？、
只有我們能獨樂獨醒，我們才能成爲大海型的人，在河流沖來的時候、在池塘滿水的時候、在波浪推過的時候
，我們都能包容，並且不損及自身的清淨。紀伯倫如是說：
“你和朋友分手時，不要悲傷，因爲你最愛的那些美質，他離開你時，你會覺得更明顯，就好像爬山的人在平地上遙望高山，那山顯得更清晰。”
帶孩子散步，在路上遇到一只很大的狗。孩子突然問：“爸爸，如果狗和鳄魚打架，誰會贏呢？”
對孩子的問題，我的答案常常用反問的方式，我問他：“你看，鳄魚會贏呢？還是狗會贏？”
他說：“我不知道，才問你呀！”
“那，要先看是在水裏打架或是在陸地上打架了”。我說。
“對了，”孩子眼中亮起光芒：“如果在水裏，鳄魚會贏；如果在地上，狗會贏。”他非常肯定。
“也不一定，。”我說：“還要看是大鳄魚和小狗，或小鳄魚和大狗，或者兩只一樣大。”
“我知道了，大狗咬小鳄魚，大狗會贏；小狗咬大鳄魚，大鳄魚會贏。”小孩子的反應總是快速而直接的。
“可是，還要看什麼樣才叫贏呀！”
這下，孩子陷進沈思了：“贏就贏了，還有什麼才叫贏呢？”
我一本正經地說：“贏有好多不同呢，是咬到跑開就算贏？還是咬到流血才算贏？或者是咬到死吃下去才算贏？如果兩只都受了重傷，一只先死，是誰贏呢？如果兩只打起來，那沒流血的先逃走，流血的還在，又是誰贏呢？可不可能兩只都輸或兩只都贏？”
于是父子兩人玩起了對一個簡單問題的遊戲思考，發現到即使是最簡單的問題也沒有絕對肯定的答案，在不同的環境與情況中可能有很多變化，也就是說，當一只鳄魚沒有和一只狗打起來，沒有人真正知道情況如何。我對孩子說起在幼年時代，曾看過老鷹被烏鹫追著飛的情況，也曾看過狗被老鼠嚇得夾尾巴逃竄的場面，連與老鼠都有特異的情景，何況是距離那麼遙遠的鳄魚與狗呢？
最後，孩子下了這樣的結論：“我知道了，狗和鳄魚在一起也不一定會打架，而且他們遇到一起是不可能的。”
我牽著孩子的手走在正在換葉的菩提樹下，兩人都非常滿意，覺得收獲不少，孩子學習到如何以不同的角度來看問題，我則學習到一個很好的命題，因爲到我這個年紀，大概不會發出：“如果狗和鳄魚打架，誰會贏呢？”的問題。
其實，人生的問題也是如此，任何的輸贏如果從小的時空看來，仿佛是一個定論，但若放到一個大的時空，輸贏就不可定論了，一個人的輸贏往往也不是外地的判定，而是自我意念的肯定。
把鳄魚與狗打架看與是有趣的事例是好的，卻不應該花太多時間作這種無關緊要的思考，在日本佛教史上有一個有名的故事，可以讓我們提高警覺。
日本有一位真觀禅師，在中國留學，二十幾年，回日本後傳揚佛法，使日本禅學大興。有一天，一位研究天臺宗叁十幾年的道文法師來向他求教，問道：“我自幼研習天臺法華思想，有一個問題始終不能了解。”
真面禅師說：“天臺法華思想博大精深，而你只有一個問題不解，可見有很高的修持，你不能理解的唯一問題是什麼呢？”
道文法師問道：“法華經上說：“有情無情，同圓種智”，意思是樹木花草皆能成佛，請問，花草樹木真有可能成佛嗎？”
真觀禅師反問道：“叁十年來，你挂念著花草樹木能不能成佛，對你有什麼益處呢？你應該關心的是你自己如何成佛才對！”
道文稿法師聽了非常吃驚，說：“我從來沒有想過這個問題，那麼，請問：我自己要如何成佛呢？”
真觀禅師說：“你說只有一個問題問我，這第二個問題就要靠你自己去解決了。”
是呀！人生的許多問題自顧不暇，那有體力去想鳄魚與狗打架的問題呢？我看到孩子還在低首苦思那空乏的問題，拍拍他的肩說：“來，我們來看這些粉紅色剛長出來的菩提葉子，脈絡分明，光滑、透明，是多麼美麗！”
正好一只蝴蝶從安全島飛過，“呀！一只蝴蝶！”孩子的目光望向遠方，這時鳄魚與狗都隨蝴蝶飛一以不可知的遠方了。
有一位中年以後出家的高僧,居住在離家很遠的寺院裏,由于他有很高的修持，許多弟子都慕名來跟他修行。
平常,他教化弟子們應該斷除世緣,追求自我的覺悟,精進開啓智慧,破除自我的執著.唯有斷除人間的情欲,才能追求無的解脫。
有一天,從高僧遙遠的家鄉傳來一個消息,高僧未出家前的獨子因疾病而死亡了.他的弟子接到這個消息時聚在一起討論,他們討論的主題有兩個,一是要不要告訴師父這個不幸的消息
二是師父聽到獨子死亡的消息會有什麼反應？
他們後來得到共同的結論,就是師父雖已斷除世緣,孩子終究…
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