..續本文上一頁使濁水靜下來，"觀"是爲了看見寶珠，只是使寶珠顯露的方法，並不是寶珠的本身呀！
至道無難唯嫌揀擇
四祖道信所說“不爲靜亂所惱者，即是好
”，正如叁祖僧燦在"信心銘"裏說的："至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。"這段活的意思是，通往正覺的至道並不困難，唯一怕提是在心裏有所揀擇，因爲有了揀擇就會在順境時歡喜，在逆境時憂惱，也會有憎愛的心。只要能離開憎愛分別，不落入憎愛之中，心地才能洞然明白。
光是這幾句簡單的話，就讓我們領會到早期禅宗樸實、有力、純粹的風格。並且知道，叁祖僧燦。四祖道信雖沒有像六祖慧能一樣，留下一部完整的《法寶壇經》，但在他們的叁言兩語裏，我們同樣體會到偉大的教化，給我們有用的啓發。因此認識叁祖、四祖的修行開示，對禅的修行是很有幫助的。
叁祖僧燦留下來的作品極少，最重要的是一部偈體的《信心銘》，總共才五百八十四字。四祖道信留下了一部《入道安心要方便門》，都是他給弟子開示的記錄，也不過才叁千五百多字，後人瑞整理了他和弟子牛頭融的對話，題名爲《方寸論》，總計兩百余字。
祖師留下的話語中少，卻更讓我們了解到宗"不立文字，教外別傳"的精神。我們在叁祖、四祖的話語可以歸納出叁個要義，一是不揀擇、二是見自性、叁是製方寸。關于不揀擇，前面已經說過，就是不分別、憎愛、歡喜或憂惱，爲什麼禅師們可以不揀擇呢？達摩祖師在《悟性論》裏曾說："色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅。有者有于無，無者無于有，是名真見，夫真見者，無所不見，亦無所風；見滿十方，未曾有見。"
是的，我們所見的外在事物，是由于心的對應才産生面目，而心的感知則是外在事物的投影，如果我們不被外境的揀擇惱亂，不就維持了心的清明嗎？所以，不揀擇並不是無知，也不是無感，更不是沒有是非善惡，而是不被外境所蔽中超越出來，才可能活得自由自在。正是叁祖《信心銘》中說的："才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎，無咎無法，不生不心。"
無所念者，是名念佛
在不揀擇的情況下，我們能維持自心的明淨，而只有在明淨的情境，自性才顯露出來，這也就是禅宗最重要的教法，爲修行第一要義；唐朝以後才有禅淨雙修，一方面求見性，一方面祈求佛力救拔，以致現在顯教裏最大的兩個宗派，一是禅宗，一是淨土宗。
淨土自然是修念佛，現在的禅宗也都兼修念佛。但是禅宗的念佛，仍然應該求見自性，見性的念佛是不同的，四祖道信就引"大品經"說："無所念者，是名念佛。"
他進一步解釋說："何等名無所念？即念佛心名無所念。離心無別有佛，離佛別無有心；念佛即是念心，求心即求佛。所以者何？識無形，佛無形，佛無相貌。……常憶念佛，攀緣不起，則泯然無相，平等不二。入此位中，憶佛心謝，更不須征，即看此等心，即是如來真實法性之身，亦名正法，亦名佛性，亦名諸法實性、實際、亦名淨土，亦名菩提、金剛叁昧、本覺等，亦名涅槃界、般若乖，名昌無量，皆同體。
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原來，在淨宗行者眼中，淨土是實有的報土，在見性的禅者眼中，當下就是淨土，是自己與如來無二別的法土。當然，修淨土也能見性，只不過，淨宗行者不像禅者把見性當成是非有不可的重要門檻。
關于見性，四祖道信說了五種方法：
一者，知心體--體性清淨，體與佛同。
二者，知心用--用生法寶，起作恒寂，萬惑皆如。
叁者，常覺不停--覺心在前，覺法無相。
四者，常觀身空寂--內外通同，入身于法界之中。
五者，守一不移--動靜常住，能令學者明見佛性，早入定門。
這就是五種《入道安心要方便門》，無非是在說明見性的重要。尤其是第五種"守一不移"，後來成爲禅宗最重要的法門，五祖弘忍就說過："叁世諸佛，無量無邊，若有一人不守真心得成佛者，無有是處。"正是強調了他師父道信守一不移的重要。
百千法門，同歸方寸
"守一不移"，才發展出了四祖道信的《方寸論》，他說：
"夫百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂，一切因果皆如夢幻。無叁界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等。人道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝念今已得，更無阙少，與佛何殊，更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪念，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名爲佛
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他認爲，一個人只要能守住方寸，就能知道大道的虛曠，那麼煩惱、業障、因果都像夢幻一樣，都是空的，心能清淨，就沒有叁界可出，也就沒有什麼菩提可求了。一個人能見到自心，則能任運自在，到這時候行住坐臥，眼目所觸，一切所遇到的因緣，沒有一樣不是佛的妙用，這樣才能自在快樂，無所憂惱，也才是走向佛的道路呀！
由于這種對"方寸"的見解，使禅宗有了"當下即是"的風格，這咱風格是現世的風格，也是此時此地的風格。所以，禅
宗基本上非常有入世的精神。
禅者不僅是在祈求來世的解脫，更重要的是要解開現在的束縛，使自己當下契入佛的法性，"當下"用現代語言來說是"第一時間"，是直證本心，沒有經過思慮、反省、遲疑，或顧盼，就好像籃球員在空中不落地直接把球拔入網中，應聲破網一樣。
禅最動人的地方
因此，學禅的人應該認識到禅宗對現世、生活、此時、此地的注視，禅，事實上不在渺遠不可及的地方，而是在我們站的每一個地方、走過的每一步、甚至活過的每一刹那，有心的地方就有禅，這才是禅最動人的地方。
當我們知道，禅在方寸，佛在方寸，百千法門同歸方寸就使我們了解叁件事情，一是禅是非常有創造性的，二是禅並不是抹公檢殺個人風格的修行，叁是禅沒有固定的形式。
我們打開公案、語錄、乃至禅宗的整個曆史，會發現每一位禅師都有強烈的個人風格，有原創性，都是活活潑潑、實實在在生活于大地的人，並且他們也都是樂觀、進取、積極、奮發的人，幾近于"快樂無憂"的。
在中國禅師裏，我們從未看見過一個垂頭喪氣、愁眉苦臉、唉聲歎氣的人物，這對我們是多麼偉大的身教，也是中國佛教文化最可珍貴的物質，它啓示我們，如果不能先成爲樂觀、進取、積極、奮發的人，那麼修行是很難成就的。
四祖道信說："性雖無形，志節恒在然。幽靈不竭，常存朗然，是名佛性。……悟佛性者，名菩薩人，亦名悟道人，亦名識理人，亦名得性人。"就是這個道理，佛性本來光明像太陽一樣，清淨如明鏡一般，我們如果不能先做一個光明的人，清淨的人，那麼，明心見性不是癡人說夢嗎？
無在不在，十方目前
《六祖壇經》裏說："但于自性常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。"見性的禅師是活活潑潑、實實在在、自自由由地生活在世間，那是因爲有一個不爲所動的心，是自己做自己的主人，是"隨緣不變"，而不是"隨緣迷失"了。
只有明了自性的人，知道當下即是可貴的人，悟知河沙妙德總在心源的人，才能體會叁祖僧燦《信心銘》中說的："虛明自然，不勞心力。""無在不在，十方目前。""極小同大，妄絕境界。極大同小，不見邊表。""有即是無，無即是有。""一即一切，一切即一"。的境界。
我在這篇文章裏引用的文字以叁祖僧燦、四祖道信遺下的教化爲主，那是因爲兩位祖師的東西最少人研讀，祖師這樣好的作品，竟被忽略，不能不說是一件憾事！
禅宗修行雖然有許多不可解的地方，但如果我們只准以一句話來道盡禅的要旨，那麼，我們來想一想四祖道信的這一句"
"不爲靜亂所惱者，即是好禅。"
多麼令人歡喜贊歎！我們學禅的人當然要學好禅，那麼，第一步就是生活裏學習不要被靜亂所惱吧！
有時候帶著一部錄音機可以做很多事。
清晨，我們可以在臨近海邊的樹林錄音，最好是太陽剛剛要升起的瞬間，林間的蟲鳥都在准備醒來，林間充滿了不同的叫聲，吱吱喳喳＊＊＊＊。而太陽升起的那一刻，不僅風景被喚醒，鳥與蟲也都唱出了歡聲，這早晨在海濱錄下的鳥聲，真像一個大型的交響樂團，它們正演奏著雄偉而期待著光明的序曲。
午後最好去哪裏錄音呢？我們選擇靠近溪畔的森茂大的歌唱比賽，那是夏天蟬聲最盛的時候。蟬聲在森林裏就像一次龐大的歌唱比賽，每一只蟬都把聲音唱得最響，偶爾會聽見，一只特別會唱的蟬把聲音拔到天空，以爲是沒有路了，它轉了一圈，再拔高上去。蟬聲和夏天的一樣，充滿了熱力。
黃昏時分，我們到海邊去錄音，海的節奏是輕緩的，以一種廣大的包圍推送過來，又以一種溫和的寬容往後退去，有時候會傳來海鷗覓食的叫聲，這時最像室內樂了，變化不是太大，但別有細致美麗的風格。
夜晚的時候就要到湖畔的田野去了，晚上的蟲聲與蛙鳴一向最熱鬧，尤其在繁星照耀的夜晚，每一個星光的範圍，都有歡愉的聲音。劃分起來，一半是蟲或蟋蟀，一半是蛙與蛤蟆，可以說是雙重奏。在生活上，它們是互相吞吃或逃避的，發爲聲音，反而有一種沖突的美感。
如果不喜歡交響樂、合唱團、室內樂、雙重奏，偏愛獨奏的話，何不選擇有風的時候到竹林裏去？在竹林裏錄下的風聲，使我們知道爲什麼許多樂器用竹子做材料，風穿過竹林本身就是一種繁複而豐滿的音樂。
在旅行、采訪的途中，我隨身都會帶著錄音機，主要的錄音對象當然是人了，但也常常錄下一些自然的聲音，鳥的歌唱、蟲的低語、海的潮聲、風的呼號……，…
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