..續本文上一頁來印證某些情愛的不朽(你的淚輕忽得似秋日流過的浮雲)，你說天下總會有一種永恒的情意(你這樣說時，就像很冷很冷的冬天清晨我們口中所呼出的煙氣)。

　　這竟是當年你離雲的那一條小路嗎？我試著用年輕時歡躍的碎步來走(但我已胖了)，我試著以深深的呼吸來探觸(但空氣汙染了)，我試著想象你的的唇、你的表情、你的氣息、你的五官(但真像電影的柔焦鏡頭，帶著模糊的一種憂郁)。

　　這竟是我看著你離去的小路嗎？我看到紅磚已全部換新了，路竟是像自己走了走來，我站著，讓路帶著我，然後我們高高地飛起。

　　在空中我看見年輕的自己正在路上，身影極小，吹著口哨，哨音裏有憂傷淒楚的調子。

　　在我們家鄉有一句話，叫：“菜瓜藤，肉豆須，分不清”，意思是絲瓜的藤蔓與肉豆的莖須一旦糾纏在一起，是無法分辨的。

　　因此，像兄弟分家的時候，夫妻離婚的時候，有許多細節部分是無法處理的，老一輩的人就會說：“菜瓜藤與肉豆須，分不清呀！”還有，當一個人有很多親戚朋友，社會關系異常複雜的時候，也可以用這一句。以及一個人在過程中糾纏不清，甚至看不清結局之際，也可以用這一句來形容。

　　住在都市的人很難理解到這九個字的奧妙，因爲他們沒有機會看到絲瓜與肉豆藤須纏綿的樣子。鄉下人談到人事難以理清的真實情境，一提到這句話都會禁不住莞爾，因爲絲瓜與肉豆在鄉間是最平凡的植物，幾乎家家都有種植。我幼年時代，院子的棚架下就種了許多絲瓜和肉豆，看到它們糾結錯綜，常常會令我驚異，真的是肉眼難辨，現在回想起來，感覺到現代人複雜難以理清的人際關系，確實像這兩種植物藤蔓的糾纏，想找到絲瓜與肉豆的根與果是不難的，但要在生長的過程分辨就非常困難了。

　　有一次我發了笨心，想要徹底地分辨兩者的不同，卻把絲瓜和肉豆的莖葉都扯斷了。父親看見了覺得很好笑，就對我說：“即使你能分辨這兩株植物又有什麼意義呢？你只要在它們的根部澆水施肥，好好地照顧讓它們長大，等到絲瓜和肉豆長出來，摘下來吃就好了，絲瓜和肉豆都是種來食用的，不是種來分辨的呀！”

　　父親的話給我很好的啓示，在人生一切關系的對應上也是如此，一個人只要站穩腳跟，努力在向上生長，有時不免和別人糾纏，又有什麼要緊呢？一忘失自己立場與尊嚴，最後就會結出果實來，當果實結成的時候，一切的糾纏就不重要了。

　　另外一個啓示就是自然，萬事萬物都有其自然的法則，依循這自然的發展，常常回頭看看自己的腳跟，才是生命成長正常的態度。種什麼樣的因會結出什麼樣的果，是必然的，絲瓜雖與肉豆無法分辨，但絲瓜是絲瓜，肉豆是肉豆，這是永遠不會變的，我們能做的就是讓絲瓜長出好的絲瓜，讓肉豆結出肥碩的肉豆！

　　絲瓜是依自然之序而生長結果，紅花是這樣紅的，綠葉也是這樣綠的，沒有人能斷絕自然而超越地活在世界，此所以禅師說：“不雨花猶落，無風絮自飛。”花與絮的飛落不必因爲風雨，而是它已進入了生命的時序。

　　日本的道元禅師到中國習禅歸國後，許多人問他學到了什麼，他說：“我已真正領悟到眼睛是橫著長，鼻子是豎著長的道理，所以我空著手回來。”

　　聽到的人無不大笑，但是立刻他們的笑聲都凍結了，因爲他們之中沒有人知道爲何鼻子直著長而眼睛橫著長，這使我們知道，禅心就是自然之心，沒有經過人生莊嚴的曆練，是無法領會其中真谛的呀！

　　白雲守端禅師有一次與師父楊岐方會禅師對會，楊岐問說：“聽說你從前的師父茶陵郁和尚大悟時說了一首偈，你還記得嗎？”

　　“記得記得，那首偈是”我有明珠一顆，久被塵勞關瑣；一朝塵盡光生，照破山河萬朵。””白雲必恭必敬地說，不免有些得意。

　　楊岐聽了，大笑數聲，一言不發地走了。

　　白雲怔坐在當場，不知道師父聽了自己的偈爲什麼大笑，心裏非常愁悶，整天都思索著師父的笑，找不出任何足以令師父大笑的原因。那天晚上他輾轉反側，無法成眠，苦苦地參了一夜。第二天實在忍不住了，大清早就去請教師父：“師父聽到郁和尚的偈爲什麼大笑呢？”

　　楊岐禅師笑得更開心，對著眼眶因失眠而發黑的弟子說：”原來你還比不上一個小醜，小醜不怕人笑，你卻怕人笑！”白雲聽了，豁然開悟。

　　這真是個幽默的公案，參禅尋求自悟的禅師把自己的心思寄托在別人的一言一行，因爲別人的一言一行而苦惱，真的還不如小醜能笑罵由他，言行自在，那麼了生脫死，見性成佛，哪裏可以得致呢？

　　楊岐方會禅師在追隨石霜慈明禅師時，也和白雲遭遇了同樣的問題，有一次他在山路上遇見石霜，故意擋住去路，問說：“狹路相逢時如何？”石霜說：“你且躲避，我要去那裏去！”

　　又有一次，石霜上堂的時候，楊岐問道：“幽鳥語喃喃，辭雲入亂峰時如何？”石霜回答說：“我行荒草裏，汝又入深村。”

　　這些無不都在說明，禅心的體悟是絕對自我的，即使親如師徒父子也無法同行。就好像人人家裏都有寶藏，師父只能指出寶藏的珍貴，卻無法把寶藏贈與。楊岐禅師曾留下禅語：“心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡時光始現，心法雙亡性即真。”人人都有一面鏡子，鏡子與鏡子間雖可互相照映，卻是不能取代的。若把自己的喜怒哀樂寄托在別人的喜怒哀樂上，就永遠在鏡上抹痕，找不到光明落腳的地方。

　　在實際的人生裏也是如此，我們常常會因爲別人的一個眼神、一句笑談、一個動作而心不安，甚至茶飯不思、睡不安枕；其實，這些眼神、笑談、動作在很多時候都是沒有意義的，我們之所以心爲之動亂，只是由于我們的在乎。萬一雙方都在乎，就會造成“狹路相逢”的局面了。

　　生活在風濤淚浪裏的我們，要做到不畏人言人笑，確是非常不易，那是因爲我們在人我對應的生活中尋找依賴，另一方面則又在依賴中尋找自尊，偏偏，“依賴”與“自尊”又充滿了掙紮與矛盾，使我們不能徹底地有人格的統一。

　　我們時常在報紙的社會版上看到，或甚至在生活周遭的親朋中遇見，許多自虐、自殘、自殺的人，理由往往是：“我傷害自己，是爲了讓他痛苦一輩子。”這個簡單的理由造成了許多人間的悲劇。然而更大的悲劇是，當我們自殘的時候，那個“他”還是活得很好，即使真能使他痛苦，他的痛苦也會在時空中撫平，反而我們自殘的傷痕一生一世也抹不掉。縱然情況完全合乎我們的預測，真使“他”一輩子痛苦，又于事何補呢？

　　可見，“我傷害我自己，是爲了讓他痛苦一輩子。”是多麼天真無知的想法，因爲別人的痛苦而自我傷害，往往不一定使別人痛苦，卻一定使自己落入不可自拔的深淵。反之，我的苦樂也應由我作主，若由別人主宰我的苦樂，那是蒙昧了心裏的鏡子，有如一個陀螺，因別人的繩索而轉，轉到力盡而止，如何對生命有智慧的觀照呢？

　　認識自我、回歸自我、反觀自我、主掌自我，就成爲智慧開啓最重要的事。

　　小醜由于認識自我，不畏人笑，故能悲喜自在；成功者由于回歸自我，可以不怕受傷，反敗爲勝；禅師由于反觀自我如空明之鏡，可以不染煙塵，直觀世界。認識、回歸、反觀自我都是通向自已做主人的方法。

　　但自我的認識、回歸、反觀不是高傲的，也不是唯我獨尊，而應該有包容的心與從容的生活。包容的心是知道即使沒有我，世界一樣會繼續運行，時空也不會有一刻中斷，這樣可以讓人謙卑。從容的生活是知道即使我再緊張再迅速，也無法使地球停止一秒，那麼何不以從容的態度來面對世界呢？唯有從容的生活才能讓人自重。

　　佛教的經典與禅師的體悟，時常把心的狀態稱爲“心水”，或“明鏡”，這有甚深微妙之意，但“包容的心”與“從容的生活”庶幾近之，包容的心不是柔軟如心水、從容的生活不是清明如鏡嗎？

　　水，可以用任何狀態存在于世界，不管它被裝在任何容器，都會與容器處于和諧統一，但它不會因容器是方的就變成方的，它無須爭辯，卻永遠不損傷自己的本質，永遠可以回歸到無礙的狀態。心若能持平清淨如水，裝在圓的或方的容器，甚至在溪河大海之中，又有什麼損傷呢？

　　水可以包容一切，也可以被一切包容，因爲水性永遠不二。

　　但如水的心，要保持在溫暖的狀態才可起用，心若寒冷，則結成冰，可以割裂皮肉，甚至凍結世界。心若燥熱，則化成煙氣消逝，不能再覓，甚至燙傷自己，燃燒世界。

　　如水的心也要保持在清淨與平和的狀態才能有益，若化爲大洪、巨瀑、狂浪，則會在洶湧中迷失自我，及至傷害世界。

　　我們在現實生活中所以會遭遇苦痛，正是無法認識心的實相，無法恒久保持溫暖與平靜，我們被熾熱的情緒燃燒時，就化成貪婪、嗔恨、愚癡的煙氣，看不見自己的方向；我們被冷酷的情感凍結時，就凝成傲慢、懷疑、自憐的冰塊，不能用來洗滌受傷的創口了。

　　禅的偉大正在這裏，它不否定現實的一切冰凍、燃燒、澎湃，而是開啓我們的本質，教導我們認識心水的實相，心水的如如之狀，並保持這“第一義”的本質，不因現實的寒冷以、人生的惱、生活的波動，而忘失自我的溫暖與清淨。

　　鏡，也是一樣的。

　　一面清明的鏡子，不論是最美麗的玫瑰花或是醜陋的屎尿，都會顯出清楚明確的樣貌；不論是悠忽缥缈的白雲或平靜恒久的綠野，也都能自在扮演它的狀態。

　　可是，如果鏡子髒了，它照出的一切都是髒的，一旦鏡子破碎了，它就完全失去覺照的功能。肮髒的鏡子就好像品格低劣的人，所見到的世界都與他一樣卑劣；破碎的鏡子就如同心性狂亂的瘋子，他見到的世界因自己的分裂而無法起用了。

　　禅的偉大也在這裏，它並不教導我們把屎尿看成玫瑰花，而是教我們把屎尿看成屎尿，玫瑰看成玫瑰；它既不否定卑劣的人格，也不排拆狂亂的身心，而是教導…

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