..續本文上一頁m則是"他在"----從他方或外在的壓製中得到解放。

　　禅的自由，是自我的開發，沒有一個可對抗的他方。

　　西方說的自由，是政治社會的關系，不強調內在發展。

　　禅的自由，是絕對的主體。

　　西方的自由，是相對的秩序。

　　但現代禅者不應該把禅與西方的自由分離，而是要開發"自由"更深奧的意義，加強自由積極的、自立的、本具的、自動的、創造的觀念。

　　九

　　如果一個人只會引用佛菩薩說的話，自己不悟，就好像只會數佛菩薩的珍寶，自己沒有半文錢。

　　如果一個人只會引用祖師的公案，自己不開啓，就好像只會說祖先美麗的花園和壯美的河山，自己沒有一塊地。

　　習禅的人要以祖師爲燈，也要以自己爲燈。

　　念佛的人要以佛菩薩爲歸依，也要做自己的歸依處。

　　佛道，就是究明自己之道。

　　學佛的人應把遠程目標定在成佛，近程目標則是要解決自己人生的根本疑問。

　　到銀行去辦事，聽到一位年約七十幾歲的老太太和銀行行員的對話。

　　銀行行員："老太太，你一次領這麼多錢呀？外面歹徒很多，可要小心一點。"

　　老太太："我要領去買股票。"

　　"買股票？老太太，你都買什麼股票？"

　　"我什麼股票都買呀！最近漲得曆害，聽說還會再漲，我這些錢要拿來買水泥股。"

　　"……"

　　老太太領完了錢，步履蹒跚地走出銀行。

　　這一段簡短的對話，使我怔了很久，老太太看起來雖然是七十歲的人了，身體還滿健康的樣子，而且她衣著樸素，看起來是省吃儉用的人，她爲什麼要在有限的余年去買股票，何況賺那麼多錢要做什麼呢？她所累積的財富，自己還有機會享用嗎？

　　走在回家的路上，我想到在這個社會，放眼望去，大家都拼命地在累積人間的財富，即使是已經家財億萬的富人或年華垂暮的老人都不例外，其實，財富對他們來說已變成沒有意義的東西，一個生産已經溫飽的老人，他可能有七八幢房子，有價值數億的財富，可是他已經不久于人世，這僅存的時光難道還繼續追逐財富，不能有更好的利用嗎？

　　最重要的一點，沒有人會相信自己是"不久于人世"的，我們看到大部分的人的生活都表現得好像要永遠活在這個世界上，所以他們的累積也永不滿足。有一些有錢人，到臨死什麼都記不住，偏偏記挂他累積的財富；反過來說，他的子孫可能對他的死活也不記挂，只記挂

　　在他名下的土地、房屋、股票、珠寶要如何瓜分。因此，一個富人的死往往造成了子孫的悲劇，就是因爲人人只記著財富啊！

　　一個累積過度財富的人，往往也會自陷于不義，有財富的人談戀愛，總覺得別人是在愛他的金錢，不是愛他；有財富的人交朋友，總覺得別人是貪圖財富的酒肉朋友；有財富的人

　　很難真心對待別人，因爲他慣于用錢來處理問題……其實，有太多財富反而使人不能做完整的人，因爲他的心變成黃金打造、鑽石琢磨，不能享受人間無私的情義心與豪邁的英雄膽。

　　有時候，追求財富的問題不在財富，而在"追求"，從人類有曆史以來，人都在嘗試追求一些不朽的事物，這是由于每個人的心裏都有某種不朽的東西，不朽的渴望，在資本社會裏，人把財富也當成不朽的追求了，我們看那些拼命追求財富的人，正是感覺他在追求不朽，否則怎麼能那樣狂熱呢？

　　人不能永遠活著，這真是一個悲劇的真理，縱使在宗教裏一直講永生不滅，也不能使我們永遠活著。

　　"死亡不是我會遇到的事。"----這是最大的妄念，因爲無人不死。

　　"人生的悲劇不是我會遭遇的。"----這是最驚險的想法，因爲人人都有悲劇。

　　我們在人間裏累積一些東西，追求一些價值，是爲了什麼呢？那催迫我們去追求財富最內部的動力是什麼呢？如果能找出那個動力，說不定在財富裏也有菩提呢！

　　有兩位武士在樹林裏相遇了，他們同時看見樹上一面盾牌。

　　“呀！一面銀盾！”一位武士叫起來。

　　“胡說，那是一面金盾！”另一位武士說。

　　“明明是一面銀製的盾，你怎麼硬說是金盾呢？”

　　“那是金盾是明顯不過的，爲什麼你強詞奪理說是銀盾？”

　　兩位武士爭吵起來，始而怒目相向，繼而拔劍相鬥，最後兩人都受了致命的重傷，當他們向前倒下的一刹那，才看清樹上的盾牌，一面是金的，一面是銀的。

　　我很喜歡這則寓言，因爲它有極豐富的象征，它告訴我們，一件事物總可以兩面來看，如果只看一面往往看不見真實的面貌，因此，自我觀點的爭執是毫無意義的。進一步的說，這世界本來就有相對的兩面，歡樂有多少，憂患就有多少；恨有多切，愛就有多深；禍兮福所倚，福兮禍所伏；所以我們要找到身心的平衡點，就要先認識這是個相對的世界。

　　人的一生，說穿了，就是相對世界追逐與改變的曆程，我們通常會在主客、人我、是非、知見、言語、動靜中沈浮而不自知，凡是合乎自己所設定的標准時，就會感到歡愉幸福，不合乎我們的標准時，就會感到憂惱悲苦，這個世界之所以擾攘不安，就是由于人人的標准都不同。而人之沈于憂歡的漩渦，則是因爲我們過度地依賴感覺，感覺乃是變換不定的、隨外在轉換的東西，使人都像走馬燈一樣，不停變換悲喜是。

　　把人生的曆程拉長來看，憂歡是生命中一體的兩面，它們即使不同時現起，也總是相伴而行。

　　佛經裏就有一個這樣的故事：有兩位仙女，一位人見人愛，美麗無比，名字叫做“功德天”，另一位人見人惡，醜陋至極，名字叫“黑暗天”。當功德天去敲別人的門時，總是受到熱烈招待，希望她能永遠在家裏做客，可是往往只住很短暫的時間，醜陋的黑暗天就接著來敲門，主人當然拒絕她走進家門一步。

　　這時候，功德天與黑暗天就會告訴那家的主人：“我們是同胞姊妹，向來是形影不離的，如果要趕走妹妹，姊姊也不能單獨留下來；如果要留下功德天，就必須讓黑暗天也進門做客。”

　　愚蠢的主人就會把姊妹都留下來，他們爲了享受功德，甯可承受黑暗。有智慧的主人則會把兩姊妹都送走，甯可過恬淡的生活。

　　這也是一個非常有象征意味的寓言，它啓示我們，有智慧的人"無求"，他知道人生的憂歡都只是客人而已，並非生命的本體，唯有不執著于功德的人，才不會有黑暗的侵擾----也唯有不追求歡樂的人，才不會落入憂苦的泥沼。

　　憂歡時常聯手，這是生活裏最無可奈何的景況，期許自己不被感覺所侵蝕的人，只有從超越感官的性靈入手。

　　有一次，我到一間寺廟去遊玩，看到廟前樹上挂著的木板上寫著：

　　心安茅屋穩，

　　性定菜根香；

　　世事靜方見，

　　人情淡始長。

　　安、定、靜、淡應該是對治感官波動、悲喜沖擊的好方法，可是在現實裏並不容易做到。不過，對一個追求智慧的人，他必須知道，幸福的感受與人的心情態度有著密切的關系，有時候，那些看似平淡的事物反而能有深刻悠長的力量，這是爲什麼在真實相愛的情侶之間，一朵五塊錢玫瑰花的價值，不比一粒五克拉的鑽石遜色。

　　有一首流行甚廣的民謠"茶山情歌"裏有這樣幾句：

　　茶也青喲，

　　水也清喲，

　　清水燒茶，

　　獻給心上的人，

　　情人上山你停一停，

　　喝口清茶，

　　表表我的心！

　　我每次聽到這首歌，就深受感動，這原是采茶少女所唱的情歌，用青茶與清水來表達自己的情感，真是平常又非凡的表白。一個人的情感若能青翠如寒山霧氣中的茶，清澈若山谷溪澗的水，確實是值得珍惜，可以像珍寶一樣拿出來奉獻的。

　　一杯清茶也可以如是纏綿，使人對愛情有更清淨的向往，在愛恨熾烈的現代人看來，真是不可思議。然而，我們若要了解真愛，並進入人生更深刻的本質，就非使心情如茶般青翠、水樣清明不可，可歎的是，現代人喝慣了濃烈的憂歡之酒，愈來愈少人懂得茶青水清的滋味了。

　　我國明朝時代，有一首山歌，和茶山情歌可以前後輝映：

　　不寫情詞不寫詩，

　　一方素帕寄心知，

　　心知接了顛倒看，

　　橫也絲來豎也絲，

　　這般心事有誰知？

　　一條白色的手帕，就能夠如此絲縷牽纏，這種超乎言語的情意，現在也很少人知了。

　　情愛，算是人間最濃烈的感覺了，若能存心如清茶、如素帕，那麼不論得失，情意也不至于完全失去，自然也不會反目成仇，轉愛成恨了。只是即使淡如清茶還是憂歡的波瀾，不能有清淨的究竟，曆史上的禅師以觀心、治心、直心的方法來超越，使人能高高地站在憂歡之上，我們來看兩個公案，可以讓我們從清茶、素帕再進一步，走入"高高山頂立，深深誨底行"的世界。

　　有一位名叫玄機的尼師去參訪雪峰禅師，禅師問說："什麼處來？"

　　曰："大日山來。"

　　師曰："日出也未？"

　　曰："若出，則熔卻雪峰。"

　　師曰：“汝名什麼？”

　　曰：“玄機。”

　　師曰："日織多少？"

　　曰："寸絲不挂。"

　　雪峰聽了默然不語，玄機十分得意禮拜而退，才走了叁步，雪峰禅師說："你的袈裟角拖到地上了！"玄機回頭看自己的袈裟，雪峰說："好一個寸絲不挂！"

　　這是多麼機敏的談話，玄機尼師的寸絲不挂立即被雪峰禅師勘破。這個公案使我們知道從"清茶素帕"到"寸絲不挂"之間是多麼遙遠的路途。

　　另一個公案是唐朝大詩人白居易去參惟寬禅師。

　　白居易："何以修心？"

　　惟寬："心本無損傷，雲何要理？無認垢與淨，切勿起念。"

　　白居易："垢即不可念，淨無念可乎？"

　　惟寬："如人眼睛上一物不可住，金屑雖珍寶，在眼亦變爲病。"

　　惟寬禅師的說法，使人們知道，縱是淨的念頭也像眼睛裏的金屑，並不值得追求。那麼，若能垢淨不染，則歡樂自然也不可求了。

　　禅師不著于生命，乃至不著一切…

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