..續本文上一頁們婆羅門是大梵天的頭來投生的；刹帝利就是武士和國王階級的，是從腋下來生的；商人是從肝臍的地方來生的；首陀羅是所謂的奴隸階級，就是最下面來生的，他們叫一生族，他們死了就不能回到那裏去了。他們的種族觀念是這樣子。我們有一個故事說：佛陀他母親要生産時，他們印度有一個習俗，女人生産要回娘家，所以佛陀的母親走到某某地方，手就攀著什麼樹枝一下生了佛陀。其實這個故事，不要把它當真啊，這個原因在哪裏？因爲他是刹帝利，你知道這個意思嗎？他是屬于國王武士階級的。在種性中第一是婆羅門，再來就是刹帝利，所以刹帝利是從這裏(腋下)生的，不是只有釋迦牟尼佛是從這裏生的，這個是神話在講的。真的以爲佛陀不能從産道出來呀，這個不清淨啊，所以從這裏生的，而把他解釋得很完美。其實不是的，只是符合當時婆羅門的四種種性說的一種理論來談而已，一點都不奇怪呀。但是我們現在把它牽強附會，講得神龍活現的，是不是？其實不是這樣的，所以我們就知道所有的外道他已經先建立在一個自性見上，一個我見上。一開始就是這樣子，所以基督教說：創造萬物的是上。你問他，上帝是誰創造的？他說：上帝是本來就有的。那本來就有的，就是無因生麼！然後上帝來生萬法，我們大家講什麼“無生有”――從無來生有，那“無”，就是一切法的“本體”。很多的宗教也說，萬法絕對是由一個什麼東西(本體)來産生的，所以，還原、歸原的觀念就是從這裏來的。
注意聽哦！我們的佛法與世不共、與外道不共的唯一特點就在這裏：佛法不承認有一個本體，不承認有一個上帝。佛法說“緣起”，唯緣能起。“緣”就是因緣，“起”就是聚的意思。一切因緣條件聚合時就會産生這樣一個現象，所以一切萬法只是緣起；當因緣的條件變化時，一切法(現象)就滅了。所以，起，也是有因緣；滅，也是有因緣。因緣條件聚時，萬法就産生了；因緣條件變動時，萬法就消滅了。所以一切法皆由緣起，包括一切法的生、轉、流動都是緣起；當一切法的變動、變壞也是緣起。所以佛法裏面講的一切法爲“緣起”。所以佛陀的時代，外道婆羅門和種種外道來問他：“你說什麼法”？佛陀只有回答簡單：“我說因論因，我說緣起”，就是這麼簡單。佛陀在否定什麼？否定無因生。他說，一切法會産生是因爲有它的因緣與條件。所以破除本體論，破除無因生，也破尊佑論。尊佑論就是以爲一切法是上帝創造的，是大梵天創造的，我們自己作不得主，只是被創造的物體而已。這個觀點是完全被佛陀否認的！
所以我們了解緣起，就明白佛法與外道不同點就在這裏。它不會給你一個上帝，它不會給你一個創造主，把我們的一切乃至慧命交代給一個不可知的所謂上帝來操縱，那是不可能的。佛法說，緣起就是說因論因，一切法一定有它的條件因緣，一切法沒有無因生，沒有這樣的東西。那麼，我們可以論證了：天下萬物萬法，哪一法是沒有原因而有的？哪一法不是從緣起的？沒有啊！“一切法從緣起，若有超越緣起的，我說就是如幻如化”。佛陀說的就是這個意思。所以我們就要注意了，既然從緣起，我們就要否定上帝的控製，也否定了宿命論――你過去如何，所以你現在必然如何如何。其實不見得一定的。緣起就是不定麼，他是隨著因緣在變化而組合的。如果說過去的一切是一定的，那我們今天生爲衆生，是否永遠是衆生？我們哪裏能解脫？我們哪裏能夠成佛？如果一切法本來就一定的，宿命論一樣，或者是誰來控製你，誰來操縱你的，那你修行有沒有用？還要修行嗎？所以注意聽哦！以前的婆羅門不叫修行哦，他們要唱頌、贊美，贊美上祖，也就是贊美所有梵天、主，然後火供、禮拜，殺了很多的生命來祭拜，他們就是這樣：我供養你、贊美你、跟隨你、一切獻給你，然後取悅于他。上帝也是一樣啊！然後這個主歡喜了：哎，你很乖、你很聽話，回到我這裏來；你這個不乖的，不聽話，不能回來！那我們變成只是個被創造物，我們隨著他的喜悅而喜悅，隨著他生氣我們就該死，那我請問你，我們這樣修行有沒有用？所以佛陀就否定了。他說：沒有這樣的東西，一切只有因緣聚合。
再從另外一個角度來看：有一次，一個國王來問佛陀，他說：我聽婆羅門外道的宗師講，應該要怎麼樣來供養，來拜，來修行，才能回到梵天去。婆羅門死後絕對回去的，首陀羅(奴隸)死了就沒有了。他這樣講對不對？佛陀很有智慧，就回答他說：你是一國之王，那我現在請教你，你在治理你的國家，如果婆羅門犯了十惡，你怎麼辦？國王說，我還是要照法律製裁呀，該判刑的判刑，該關的要關嘛，該斬的就斬，因爲這是法律。佛陀又問：如果一個刹帝利，或者是首陀羅犯罪呢？國王答言：一樣啊！看他的罪行，該關的就關，該斬的就斬，該判刑的就判刑。佛陀說：好。那如果做得很好，他有功勞，你怎麼辦？國王說：該獎勵的，我會給他獎勵，不管是婆羅門或者是首陀羅都是一樣的。佛陀就問他：“如果是這樣的話，那麼是取決于他的行爲而不是他的身份！婆羅門犯罪不能說沒罪吧，不能說首陀羅就該死吧。”國王說：“對呀，這是平等的。”佛陀就問他了：如果婆羅門行十惡的話，他死了是不是跟首陀羅一樣？國王說：對呀。如果婆羅門行十惡的話，我聽他們的上師講，他死了是要下地獄的。佛陀又問他：如果首陀羅行十善呢？國王說：首陀羅行十善的話，應該也是可以修天的福報啊！佛陀就問他：既然是這樣子，那麼是取決于他的所作所爲，他的業呢？還是取決他的身份？國王說：對呀，這個應該取決于他的業，而不是取決于他們身份。佛陀是這樣回答國王的。國王聽了很歡喜，他以後就成爲正信的佛教徒了。
那麼你們就知道了：跟我們其它的信仰條件有沒有關系？應該取決于我們的行爲。當我們身心行十善，未來的果報當然是受天報。如果我們行十惡，當然只受叁惡報了，這個不管是什麼身份都是平等的，一樣的。當佛陀開示這個時就知道了，我們的命運取決于誰？取決于我們自己的行爲與心靈的造作。那這樣和我們信仰有沒有什麼關系？這樣大家知道：不是某一個主宰來控製我，某一個人歡喜給我來一個加持、灌頂，我就功力叁十年。一切取決于我們自己心靈的思維與造作的行爲，取決于善惡自作自受。誰能奈你何？所以知道哦，我們修行先要開發這個正知見，不要落入自性見中。當佛陀這樣一點一滴地開示時，他不要人去盲目地信仰，所以破尊佑論。
由于了解實在的、不變的、永恒的、無因生的、本體論這一些都是不可得的，就是要破我們這個我見(這個自性見就是我見)。其實，不管是大乘佛法或是小乘佛法，沒有一個宗派說不破我見能解脫的。那問題就在這裏：什麼是我見？什麼是生死根本？我們都搞不懂。我們要破貪瞋癡，但是請問：貪、嗔、癡的原因是什麼？不了解它真正根本的原因，我們下手就很辛苦哦！比如說我會起心動念，所以，我一個直覺的反應就是：“讓它不要起心動念”。我今天看到了人、事、物，我會起貪心，想貪取占有；或者是我看到不高興，起了瞋恨不滿(這個貪與瞋就是情緒的二個極端)，我們都知道在造業。都說：師父，我聽了法，我都知道，我要念佛、拜佛、修行，但是就是沒有辦法，還是會起啊。所以最後要怎樣讓它心念不起？很多人就用修定使我們的意識心靈不要活動，不要讓它動，不要分別，就象拿石頭壓草一樣。
我請問你：我們一個人活著能定多久？我們都不要工作了，不要看到外面了，也不要跟人接觸了，就算你入了禅定，也有出來的時候吧，有沒有一定永定的，一定永定就死了麼！那一定還要出來，那還是要跟萬物接觸啊，那時候接觸有沒有定？那完了，那只有做死人，做桌子啦！只要是做人總要動，總要接觸，總要起心動念。要注意呀，問題在這裏呀！所以，大家搞不清楚真正的生死根本是什麼？一般人修行，連這個最基礎的都沒有用心去搞清楚。真的，我們注意想一想哦！大家都是佛教徒，在信仰佛教，都在修行，要斷生死，要斷煩惱，要離貪瞋癡，我請問你，你怎麼離？有沒有真正明白這一點：生死的根本是什麼？如果根本就不清楚你又如何了生死？此心不動也不能了生死，修禅定也不能了生死，那要怎麼辦？因爲你沒有找到根本！這個重點提出來，第一個提出來：自性見是我們的生死根本哦，注意聽啊！這個是重點！
第一個重點就指出來了：所以我們要談自性見是什麼？我們先去明白它是什麼？它在我們身心裏面的觀念在哪裏？産生我們的思維模式是什麼？我們都要把它搞清楚。很多人都說，淫欲是生死根本，所以斷了淫欲就解脫了。那我請問你，性無能的人不是就解脫了？注意聽哦！這個都很重要哦！所以一定要明白：真正的生死根本就是自性見，就是我執，我見。注意聽哦！這個是什麼東西？這個在我們身心裏面的展現是什麼？存在的現象是什麼？我們一定要去體會，去明白哦！那麼好，我們今天講緣起，從緣起來破這一些執著，如何觀察、悟入我們內在的五蘊身心真的根本沒有這個東西？如何去發覺它？這個才是真正的下手處！注意聽哦！這個是根源處哦！
我常常講：我們修行就象一棵樹，這個樹的樹葉很多，代表我們的煩惱、貪瞋癡一大堆，如果我們去對治，一個樹葉一個樹葉去把它清洗，去把它對治，請問你：我們對治得完嗎？就算那個葉子被你摘下來了，它還會生，因爲樹的根沒有斷。就是說，我們生死的自性見根源如果沒有斷的話，任你修定、持戒、行善，那只是些表面文章，因爲它的根本就是站在自性見上來弘法、修法，就象那個樹的根很深有千尺萬尺，你上面樹葉怎麼把它斬, 怎麼把它抹殺，甚至把樹砍倒了，它還是照發不誤，你們知道嗎？注意聽哦！我們今天所有修行的人, 爲什麼知道那麼多道理做不到？即使認爲自己修得很好, …
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