..续本文上一页为有所得，这就叫“空无所得”，只有这样你才体会得到。
【所以经论所说的实相，每每侧重于如实的空性、无性。要见性相、空有无碍的如实相，请先透此“都无所得”一关——迷悟的关键所在。】
一般的经论在谈论实相时，比较侧重于空性或者是无性，也就是说，每每偏重一边。我们所认为的世界万法万相，那是虚诳的、颠倒的、假的、虚幻的；离开了这个颠倒，悟入什么是实相、实性、无性，看起来好象是两边，好象偏重于空性、无性这一方面的问题。但是要见性相无碍、空有无碍的如实相，一定要先透过“都无所得”这一关，这是迷与悟的关键。如果这一关透不过，你说你会入圣吗？你说你会转凡成圣吗？你会解脱吗？那都不可能的！
我刚刚讲时就谈到般若的开发，真正地开发般若空慧时的作用是什么？是悟入实相啊！是解脱啊！所以它是迷与悟的一个关键所在啊！这个般若空慧没有真正地开发出来，你就不能悟入实相，你还是凡夫一个！我们平常讲的明心见性的“性”就是讲如实相，那么你要悟入这个空有无碍的如实相，不是偏离一边空性的话，第一关透出都无所得。我们众生总是一定要有所取、有所得：“我要好的，不要坏的；我要善的，不要恶的；我要清净的，不要污秽的；我要高的，不要低的……”我们总是要一边，就象猴子在爬树一样，这一只手抓住树，如果那一边没有再抓的，这一边是不会放的，总是要有抓住的一边。你知道吗？我们的习性也是这样子！在我们的观念里面、思维模式里面，非抓住一个什么不可！是不是这样的感觉？修行也要抓住个什么吧？修行也要把握个什么吧？有一个什么可以依靠吧？我们每一个人差不多都会有这样的一个倾向。那么，要透过这个“都无所得”谈何容易啊？！我们为什么有那么多的烦恼痛苦啊？我们对死为什么是那么恐惧呀？因为我们都在有所得中么！所以第一关是要先透过这个“都无所得”，这是迷与悟的关键。现在是刚开始，只是点到重点，至于它的内容，慢慢地谈下去我们会更清楚。
【实相――约理性边说，是空还是有？《中论》说：「空则不可说，非空不可说，共不共叵说，但以假名说。」实相非凡常的思想，世俗的语言可表达，这如何说是空是有，更因此而诤论？然而实相非离一切而别有实体，所以不应离文字而说实相。同时，不假籍言说，更无法引导众生离执而契入。所以“不坏假名而说法性”，即不妨以“有”、“空”去表示他。】
我们都会讲，实相就是空，实相是属于空的。但很多人在争论实相是空还是有？这是一个麻烦的地方。谈论到实相，我们都会说它是“不可说，不可说”的。没办法用世俗的思想了解它、思维它；也没有办法用语言来表达它的真正内容，所以它是不可思议的。既然是语言思想都不可及，那么我们说它是空，还是有，有没有意义？那都没有意义了么！何况因为这样而起的争论，那就是大戏论了。
但是，如果今天不靠语文或文字来表达，就象我们今天在说法一样，不借这个教材文字相，那我们如何能了达什么是般若？什么是实相？那这样是不是很矛盾的事情？所以实相虽然不可说，但也不是离开一切的万法，而另外有一个实相的本体，所以不应该离开文字而说实相。如果离开万法来表达的话，那我们就没有办法去了解实相了，实相虽然不是一切万法，但是也不能离开万法而去了解它。既然是这样，我们又如何能离开文字和语言呢？从这里就明白了，我们只是假借这个语言而已唷！不假借语言，就不能引导大家去离开我们的执著而去趣入实相，所以不坏假名而说法性。
什么叫不坏假名？世间所有的语言名词的这个语言相或者名言相，虽然是世俗的假名，但我们要借用它，不能破坏它的假名而去说法性。所以大家说有的，我也不妨用有来说；大家说空的，我也用空来表达。只有用大家共认的名言与文字来沟通时，你才知道我要让大家了解的是什么？这就象用我的手指指着月亮，目的是要你看月亮。但是如果没有用我的手指，你们看的方向就不对了，现在，我用手指一指，你顺着这个指的方向去看，你就会看到月亮了，而这个就叫不坏假名而说法性。所以不妨也说空、说有，那么这个说空、说有就只是假名哦！注意听！既然是不坏假名说空、说有，这个空有只是假名而已，知道这个意思吗？而不是实有“空”，实有“有”，注意听！是假名有的名言相。所以不要听我说“空”，你就认为我有一个空；我说“有”，你们就认为我有一个有。我只是不坏假名的应用说空、说有而已，这样知道吗？不是实有一个空，不是实有一个有，只是大家都认为有的，我也讲说有；大家说空的，我也说空，让你们明白我有所指，仅是这样而已。
自性见是众生的生死根本。
【《中论》说：“一切实非实，亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法。”在中论里面，中观论里面，这个有这样一句话：一切非实，亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法。末句，或译“诸法之实相”。众生的不能彻悟实相，病根在执有我法的自性；所以见色闻声时，总以为色声的本质是这样的，确实是这样的，自己是这样的。由于这一根本的执见，即为生死根本。】
简单地讲，讲佛法时一切可以说是它是实的，也可以说它非实，亦可以说实非实的，亦可以非实非非实的。它只是随顺世俗众生的明白而假说、比喻说而已，这样讲就是佛法。“是名诸佛法”，也就是说诸法的实相。诸法真正的真相呢？不能说它是实的，不能说它是非实的，也不是说亦是实亦是非实，都不是这样子。一定要离开这样的一个观念时，才能了解诸法的实相。这里很重要！
众生的不能彻悟实相，病根在执有我法的自性。所以见色闻声时，总以为声色的本质是这样的，确实是这样的，自己是这样的。由于这一根本的执见，即为生死根本。这里太重要了！我们一定要把这个重点讲清楚，这个牵涉到我们要讲的自性见的问题，很重要！所以，大家只要把握了几个重点，那么，要研究法，研究《金刚经》，研究整体的佛法都不难！那么，这个地方就是一个非常重要的重点――就是自性见的问题。 自性见就是一个非常重要的重点，它是众生生死的根本。
什么叫自性见？就是觉得一切万法都有它的实在性、不变性、永恒性，它是实在的、不变的、永恒的，简单讲就是“实有”的这个观念。这个分两个方面来讲：一个是对我们肉体来讲；一个是对万法来讲。
我们每一个人，从生出来到现在，不管我们活多久，我们是不是很直觉到“活了这么多年”？在这个过程中，是不是总是直觉这个生命是实在的？直觉地让人感觉到这个身体是实在的？所以是不是先把这个肉体当作“我”？我们现在在讲话说：“我要到哪里去？我种花，我的房子，我去办一件事情，我的儿子……”，那么这个出发点是从哪里讲的？从这个肉体的关系来讲的，对不对？所以我们建立这个“我”，总是觉得它是实在的，我们会老会变，但是总觉得它还是有一期安定性，总是希望它不变，虽然明明在变哦！我们也觉得希望它不变，对不对？不然你们每天化妆干什么？希望她保持青春永驻，希望他不变，是不是？这个都是实有感哦！注意听哦！实在感哦！希望它永恒不变，不是希望啊，其实内心是肯定啦，如果知道是希望，那知道只是希望，不是哦！是我们有意无意地就是那种实有感！在我们内心中很深地存在。你看小孩子生出来，他还不会讲话，吃东西时他就执著了。那种需不需要教？不需要的，他自然地就拿出俱生与来的这种实在感、实有感。
如果是肉体上的那种执著，经过一段时间，我们看到我们的祖先、先人会死掉，看到很多东西会坏掉，江山也是一代换一代，慢慢地会觉得这个是不可能永恒的。但我们必然觉得里面应该有一个永恒的，认为有一个灵魂是不生不灭的。这个肉体是假的，但是有一个东西是真的，它不会坏的，它是永恒的――永生：基督教讲永生，道家讲长生。只有佛教讲无生哦！其它都是要生，要永恒的存在。这一生如果不满意的，我们就希望来生满意一点。那么来人间都不可能满意的呀，我们就希望要到某一个地方去，那里是永恒的，那里没有人间所有的痛苦和肮脏，而且时间是无限的。我们有没有这样的想法？或者是我们死后，到上帝那里去，到老母那里去，到梵天去，我们希望什么？谁去？那个永远不会坏的、不会失掉的，永远存在的，当这个肉体不可得，就推论到里面总有那个吧！那么扩大到大而无外，就变成的本体和上帝了，你们知道这个是什么？就是自性见！叫私！有“我”(日语中，我就是“私”)私就来了，这个东西是永恒的，是不变的，是独存的，它不需要什么因缘。上帝创造万物，那上帝谁创造呢？没有谁创造，上帝是本来就有的。“本来有的”是什么意思？就是它不需要原因而有的，本来就有的，所以它就是无因生啊！有这样一个东西，它叫上帝。
那么，我们从内在而扩大的话，那总有一个东西来产生我们这些万法吧！一般地把这个叫作本体论：上帝、老母啦、道、本体、无极，这个合起来就叫自性。因为自性的东西它不需要原因而有的，它本来有的，永远存在的，不变的，这个也是外道讲的“我”。这里很重要啊！我们今天谈这个主题，一定要先明白这个东西。我们为什么落入恐惧？为什么会颠倒？为什么会执取？我们都不知道什么原因，我们不明白什么叫“我”，什么叫自性见。导师在这里指出(当然后面还有好多内容)这一个重点：我们众生真正生死的根源就是自性见啊！这一点为什么这么重要？我们想想看，不管任何一个宗教，除了佛教以外(包括佛教里面的某一些学者，也同样有这个观念)都没有离开这个自性见的观念。
当时佛陀的时代，婆罗门教认为一切人是从大梵天来的，所以他们死后的目的，就是回到大梵天去。他们还有一种阶级的观念、种姓的观念：他…
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