..續本文上一頁爲有所得，這就叫“空無所得”，只有這樣你才體會得到。
【所以經論所說的實相，每每側重于如實的空性、無性。要見性相、空有無礙的如實相，請先透此“都無所得”一關——迷悟的關鍵所在。】
一般的經論在談論實相時，比較側重于空性或者是無性，也就是說，每每偏重一邊。我們所認爲的世界萬法萬相，那是虛诳的、顛倒的、假的、虛幻的；離開了這個顛倒，悟入什麼是實相、實性、無性，看起來好象是兩邊，好象偏重于空性、無性這一方面的問題。但是要見性相無礙、空有無礙的如實相，一定要先透過“都無所得”這一關，這是迷與悟的關鍵。如果這一關透不過，你說你會入聖嗎？你說你會轉凡成聖嗎？你會解脫嗎？那都不可能的！
我剛剛講時就談到般若的開發，真正地開發般若空慧時的作用是什麼？是悟入實相啊！是解脫啊！所以它是迷與悟的一個關鍵所在啊！這個般若空慧沒有真正地開發出來，你就不能悟入實相，你還是凡夫一個！我們平常講的明心見性的“性”就是講如實相，那麼你要悟入這個空有無礙的如實相，不是偏離一邊空性的話，第一關透出都無所得。我們衆生總是一定要有所取、有所得：“我要好的，不要壞的；我要善的，不要惡的；我要清淨的，不要汙穢的；我要高的，不要低的……”我們總是要一邊，就象猴子在爬樹一樣，這一只手抓住樹，如果那一邊沒有再抓的，這一邊是不會放的，總是要有抓住的一邊。你知道嗎？我們的習性也是這樣子！在我們的觀念裏面、思維模式裏面，非抓住一個什麼不可！是不是這樣的感覺？修行也要抓住個什麼吧？修行也要把握個什麼吧？有一個什麼可以依靠吧？我們每一個人差不多都會有這樣的一個傾向。那麼，要透過這個“都無所得”談何容易啊？！我們爲什麼有那麼多的煩惱痛苦啊？我們對死爲什麼是那麼恐懼呀？因爲我們都在有所得中麼！所以第一關是要先透過這個“都無所得”，這是迷與悟的關鍵。現在是剛開始，只是點到重點，至于它的內容，慢慢地談下去我們會更清楚。
【實相――約理性邊說，是空還是有？《中論》說：「空則不可說，非空不可說，共不共叵說，但以假名說。」實相非凡常的思想，世俗的語言可表達，這如何說是空是有，更因此而诤論？然而實相非離一切而別有實體，所以不應離文字而說實相。同時，不假籍言說，更無法引導衆生離執而契入。所以“不壞假名而說法性”，即不妨以“有”、“空”去表示他。】
我們都會講，實相就是空，實相是屬于空的。但很多人在爭論實相是空還是有？這是一個麻煩的地方。談論到實相，我們都會說它是“不可說，不可說”的。沒辦法用世俗的思想了解它、思維它；也沒有辦法用語言來表達它的真正內容，所以它是不可思議的。既然是語言思想都不可及，那麼我們說它是空，還是有，有沒有意義？那都沒有意義了麼！何況因爲這樣而起的爭論，那就是大戲論了。
但是，如果今天不靠語文或文字來表達，就象我們今天在說法一樣，不借這個教材文字相，那我們如何能了達什麼是般若？什麼是實相？那這樣是不是很矛盾的事情？所以實相雖然不可說，但也不是離開一切的萬法，而另外有一個實相的本體，所以不應該離開文字而說實相。如果離開萬法來表達的話，那我們就沒有辦法去了解實相了，實相雖然不是一切萬法，但是也不能離開萬法而去了解它。既然是這樣，我們又如何能離開文字和語言呢？從這裏就明白了，我們只是假借這個語言而已唷！不假借語言，就不能引導大家去離開我們的執著而去趣入實相，所以不壞假名而說法性。
什麼叫不壞假名？世間所有的語言名詞的這個語言相或者名言相，雖然是世俗的假名，但我們要借用它，不能破壞它的假名而去說法性。所以大家說有的，我也不妨用有來說；大家說空的，我也用空來表達。只有用大家共認的名言與文字來溝通時，你才知道我要讓大家了解的是什麼？這就象用我的手指指著月亮，目的是要你看月亮。但是如果沒有用我的手指，你們看的方向就不對了，現在，我用手指一指，你順著這個指的方向去看，你就會看到月亮了，而這個就叫不壞假名而說法性。所以不妨也說空、說有，那麼這個說空、說有就只是假名哦！注意聽！既然是不壞假名說空、說有，這個空有只是假名而已，知道這個意思嗎？而不是實有“空”，實有“有”，注意聽！是假名有的名言相。所以不要聽我說“空”，你就認爲我有一個空；我說“有”，你們就認爲我有一個有。我只是不壞假名的應用說空、說有而已，這樣知道嗎？不是實有一個空，不是實有一個有，只是大家都認爲有的，我也講說有；大家說空的，我也說空，讓你們明白我有所指，僅是這樣而已。
自性見是衆生的生死根本。
【《中論》說：“一切實非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。”在中論裏面，中觀論裏面，這個有這樣一句話：一切非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。末句，或譯“諸法之實相”。衆生的不能徹悟實相，病根在執有我法的自性；所以見色聞聲時，總以爲色聲的本質是這樣的，確實是這樣的，自己是這樣的。由于這一根本的執見，即爲生死根本。】
簡單地講，講佛法時一切可以說是它是實的，也可以說它非實，亦可以說實非實的，亦可以非實非非實的。它只是隨順世俗衆生的明白而假說、比喻說而已，這樣講就是佛法。“是名諸佛法”，也就是說諸法的實相。諸法真正的真相呢？不能說它是實的，不能說它是非實的，也不是說亦是實亦是非實，都不是這樣子。一定要離開這樣的一個觀念時，才能了解諸法的實相。這裏很重要！
衆生的不能徹悟實相，病根在執有我法的自性。所以見色聞聲時，總以爲聲色的本質是這樣的，確實是這樣的，自己是這樣的。由于這一根本的執見，即爲生死根本。這裏太重要了！我們一定要把這個重點講清楚，這個牽涉到我們要講的自性見的問題，很重要！所以，大家只要把握了幾個重點，那麼，要研究法，研究《金剛經》，研究整體的佛法都不難！那麼，這個地方就是一個非常重要的重點――就是自性見的問題。 自性見就是一個非常重要的重點，它是衆生生死的根本。
什麼叫自性見？就是覺得一切萬法都有它的實在性、不變性、永恒性，它是實在的、不變的、永恒的，簡單講就是“實有”的這個觀念。這個分兩個方面來講：一個是對我們肉體來講；一個是對萬法來講。
我們每一個人，從生出來到現在，不管我們活多久，我們是不是很直覺到“活了這麼多年”？在這個過程中，是不是總是直覺這個生命是實在的？直覺地讓人感覺到這個身體是實在的？所以是不是先把這個肉體當作“我”？我們現在在講話說：“我要到哪裏去？我種花，我的房子，我去辦一件事情，我的兒子……”，那麼這個出發點是從哪裏講的？從這個肉體的關系來講的，對不對？所以我們建立這個“我”，總是覺得它是實在的，我們會老會變，但是總覺得它還是有一期安定性，總是希望它不變，雖然明明在變哦！我們也覺得希望它不變，對不對？不然你們每天化妝幹什麼？希望她保持青春永駐，希望他不變，是不是？這個都是實有感哦！注意聽哦！實在感哦！希望它永恒不變，不是希望啊，其實內心是肯定啦，如果知道是希望，那知道只是希望，不是哦！是我們有意無意地就是那種實有感！在我們內心中很深地存在。你看小孩子生出來，他還不會講話，吃東西時他就執著了。那種需不需要教？不需要的，他自然地就拿出俱生與來的這種實在感、實有感。
如果是肉體上的那種執著，經過一段時間，我們看到我們的祖先、先人會死掉，看到很多東西會壞掉，江山也是一代換一代，慢慢地會覺得這個是不可能永恒的。但我們必然覺得裏面應該有一個永恒的，認爲有一個靈魂是不生不滅的。這個肉體是假的，但是有一個東西是真的，它不會壞的，它是永恒的――永生：基督教講永生，道家講長生。只有佛教講無生哦！其它都是要生，要永恒的存在。這一生如果不滿意的，我們就希望來生滿意一點。那麼來人間都不可能滿意的呀，我們就希望要到某一個地方去，那裏是永恒的，那裏沒有人間所有的痛苦和肮髒，而且時間是無限的。我們有沒有這樣的想法？或者是我們死後，到上帝那裏去，到老母那裏去，到梵天去，我們希望什麼？誰去？那個永遠不會壞的、不會失掉的，永遠存在的，當這個肉體不可得，就推論到裏面總有那個吧！那麼擴大到大而無外，就變成的本體和上帝了，你們知道這個是什麼？就是自性見！叫私！有“我”(日語中，我就是“私”)私就來了，這個東西是永恒的，是不變的，是獨存的，它不需要什麼因緣。上帝創造萬物，那上帝誰創造呢？沒有誰創造，上帝是本來就有的。“本來有的”是什麼意思？就是它不需要原因而有的，本來就有的，所以它就是無因生啊！有這樣一個東西，它叫上帝。
那麼，我們從內在而擴大的話，那總有一個東西來産生我們這些萬法吧！一般地把這個叫作本體論：上帝、老母啦、道、本體、無極，這個合起來就叫自性。因爲自性的東西它不需要原因而有的，它本來有的，永遠存在的，不變的，這個也是外道講的“我”。這裏很重要啊！我們今天談這個主題，一定要先明白這個東西。我們爲什麼落入恐懼？爲什麼會顛倒？爲什麼會執取？我們都不知道什麼原因，我們不明白什麼叫“我”，什麼叫自性見。導師在這裏指出(當然後面還有好多內容)這一個重點：我們衆生真正生死的根源就是自性見啊！這一點爲什麼這麼重要？我們想想看，不管任何一個宗教，除了佛教以外(包括佛教裏面的某一些學者，也同樣有這個觀念)都沒有離開這個自性見的觀念。
當時佛陀的時代，婆羅門教認爲一切人是從大梵天來的，所以他們死後的目的，就是回到大梵天去。他們還有一種階級的觀念、種姓的觀念：他…
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