..續本文上一頁以後，見法了，內心的痛苦煩惱就少了，就不會現出瞋心！那個煩惱相、阿修羅相、畜生相、地獄相就沒有了，人家講一講，你也不會難過，也不會隨他顛倒而起爭執，這樣的展現是很平常的事。但是這裏重點還是要展現這個般若經典《金剛經》的功德。所以用這個比喻：好象我們現在種牛痘一樣，沒有種牛痘，萬一生了天花，那就麻煩了，有生命危險。如果我們先種牛痘，讓它輕輕地，那個毒痘發一下，將來就不會再得這個天花了。受人輕視也是如此，而且種下了般若種子，將來定可以證得無上正等菩提！這個般若真的很珍貴，《金剛經》展現的般若法義，就象種下了金剛種子一樣，將來一定可以成就佛果的。
【佛法說業力，通於叁世。如專約現世說：有作惡的人，做事件件如意，多福多壽。有做善事的人，反而什麼都不行，一切困難。尤其是惡人回心向善，境遇倒一天不如一天，家産一天天的消失，使人懷疑老天的公道！】
佛教講的業力說是通於叁世的，不是只有看這一生。有的人這一生的所作所爲都是惡事，有從事不正當的行業，做黑道的事了，但是你看他，好象生活無缺、事事如意、逍遙自在，而且壽命很長，又不會夭壽，身體還蠻健康的。有的人爲人很好，處處做善事，反而什麼都不行，困難特別多。跟那個作惡的人比起來，我們的心理就不服氣了，覺得人間沒有公道。甚至有一種人，他作惡的時候，處處如意，後來聽了佛法，聽了這個般若深義，反省了，忏悔了，回心了，好好地來做好人。可是奇怪哦，沒有學還沒有事，一學要做好人，事情就來了，困難也來了，災難也來了，財産也消失了。這就很奇怪了，很多人在這個地方不解，會産生退悔的心，認爲這個人間還有什麼因緣果報嗎？不是說善有善報，惡有惡報麼，爲什麼壞人反而很得意，作好人反而沒有什麼好報？甚至做壞人的回心向善，困難反而來了；他沒有回心時，還是事事如意的呢？這種現象會使我們對業力的說法産生懷疑退悔。所以佛法是講叁世因果的，不能講只有這一生的現象。
【若信佛教的叁世因果說，知有業現受，有業當來，即能深信善因善果，惡因惡果，而轉惡行善了。】
如果我們知道叁世因果的說法，有的業是這一生這一世就要受報的，有的是未來才受報的，如果明白這個，你就深信因果了。現在沒有報的，不是不報，是未來報；現在你做好人，爲什麼沒有好報？因爲你過去做的現在報。明白叁世的道理，你就不會懷疑了。
佛法是緣起論，不是宿命論。
【業是行爲的余勢，行爲的善不善，以心爲要因，所以如有強有力的智慧和願力，可以使業變質的。業是可能性，但不一定要發作，是可能轉變的。因此，佛教主張有過去業，而不落于宿命論。】
這個很重要！對業有研究的人，對自己的所作所爲就會比較有責任；如果對業力不清楚的人，那就不了解了。我們身口意的造作行爲，業是行爲的余勢，也就是說，當我們身口意去造作時，遺留下來的作用叫余勢，我們的起心動念産生了某一個行爲，不管是善的、惡的，後面一定會産生余勢――功能與作用。我們行爲的善與不善是以“心”爲主要的因緣――主因。所以當我們的心靈強而有力地産生了智慧，或者發了很大願力時，這個力量會使我們的業産生變化、變質、 “業是可能性，但不一定要發作”。這一點很重要！我們講緣起，注意聽！這裏很重要！說“一切法不定”，因爲一切法既然是緣起，就一定都有它的可能性，而不是固定的不變的定性，所以業是可能性，但不一定要發作，就是說，你造了某一個業，它雖然後面有作用，但是不一定會發作，因爲中間如果有其它的因緣加進去它還會轉變的，會變化的，不是一成不變的。因此，佛教主張有過去業，而不落于宿命論。
如果有過去業而不能轉變，一定要怎麼樣的話，這樣就變成宿命論了。宿命就是固定的業而不能變化：我過去是如何如何的，所以到這一生來如何如何，好象是等于的，它不能變化的。那這樣，我們修行有沒有用？你已經一切都定了嘛，我這一生的果是過去的業而造成的，這一生都不能變化的話，再繼續下去也是業的結果，那我們修行有沒有用？就沒有意義了。這是屬于宿命論，而不是真正佛法的因果哦！佛法講的真正因果，不是宿命論，叫緣起論。現在一切的現象雖然是由于過去的因緣而有的果，這一點是沒有錯。但是同樣的道理，如果我們現在有強有力的智慧和願力的話，可以影響到本來的這個業力的。也就是說：如果我們現在發菩提心，得到真正的智慧開發，業力有時是不能産生作用的。業要成爲果，必須有幾個條件，第一個先決條件就是要有助緣，最大的助緣就是煩惱，而煩惱最大的原因是無明，在無明中産生的煩惱就會引發業力。如果我們開發的是真正的智慧，那麼你就不會再去造業，不再起煩惱，過去再嚴重的業也沒有機會滋潤、發芽。如果把業比喻爲種子，它必須碰到泥土、水、陽光這樣的助緣才可能發芽，如果把種子放在火旁，把它烤焦了，它就不再起作用。煩惱就好比是水，所以，佛法講業是講叁世因果，千萬不要把它落到宿命論裏面，宿命論使它一成不變，過去是如何如何的，現在一定如何；現在是如何如何的，未來一定是如何。它是不變的、永恒的，等于劃上了等號。佛法的業果說不是這樣的，所以叫緣起論――因緣果報，不僅需要因，還要加上助緣。不管我們過去的業如何如何，現在最要緊的是當下！爲什麼？當下所造作的就是展現爲助緣，或是展現爲一個滅業，把這個業化掉的因緣都在當下。修行，在這個地方才有將來成就、解脫的可能性。如果我們過去的業如何如何，在這一生一定要受報，因爲它是不變的，那我們什麼時候能夠成就解脫？那不是永遠在惡性循環中嗎？所以注意啊，緣起說與宿命論是不一樣的。
如果有問業力存在什麼地方？就在我們的身心當下的展現都是。那只要在當下把它“看”清楚，從而去製造解脫的因緣，所以，要修行，要發願，開了真正的般若智慧，才能燒盡過去的一切業。般若的智慧就象火，把過去的業燒化，般若不讓煩惱現起成爲業力發作的助緣。不然的話，如果我們只是說要消業，那怎麼個消法？很多人說，無數的業就在我們的阿賴耶識中的一個圈圈中，好比是無數的點點，而其中從前的一個業出來就變成了我們這一生，哇，那不得了！一點出來就變成這一生，那這一生就算業盡了，還有無量無邊的罪業怎麼報啊？報也報不完麼！其實不是這樣的，注意聽！業不是這樣分成一個二個叁個的。所以我們這一生有沒有成就的可能？有！因爲你必須要開發真正的智慧，智慧象火一樣地光明，破除了所謂的無明，過去所有的業力就不能展現。在佛陀的時代，有一個叫央掘摩羅的，是佛陀的弟子。在他皈依佛陀前，誤信了外道的邪說，說殺到100個人就解脫。結果殺了九十九個時，要殺佛陀，就殺不成，反而被佛陀把他度化了，歸依了佛陀而出家，他最後證了阿羅漢。我請問你：過去的業暫且不講，這一生就殺了九十九個人，殺一個人就不得了，殺了九十九個人，這個業果大不大？爲什麼他還能證阿羅漢？你們有沒有思考這個事？這個是佛陀時代經典傳下來就這樣記錄的，央掘摩羅殺了九十九個人，爲什麼還能證阿羅漢？這是一個很重要的事！現在沒有殺過九十九個人的，業力應該比他還輕，央掘摩羅都能證阿羅漢，你懂嗎？所以，你們學了真正的緣起法，解脫是有份的！從這個很簡單的比較就知道了嘛！你們這一生有沒有殺九十九個人？也許你們的業報還沒有象央掘摩羅那麼重，對不對？他能成阿羅漢，你們能不能？一定能嘛！只是有沒有了解真正的般若空義？有沒有真正地得到般若妙智？就在這個地方！
見法(明心菩提)之前只是在積集資糧
庚二 校德
須菩提！我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若複有人于後末世，能受持、讀誦此經所得功德，於我所供養諸佛功德百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
這個校量功德越來越大了，以前是說我們布施的功德。現在是佛陀在然燈佛那個時代，得值八百四千萬億那由他諸佛，數量等于不可數不可數了，他都供養承事沒有空過。佛陀還沒有成佛以前的無量劫時間中，他都供養了一切的佛，從來沒有空過，這樣的功德表示非常大。但是，他用這樣來比較，我們現在的(包括來世)的衆生，只要你能受持讀誦此經而所得的功德，比他這樣的功德還大，百分都不及一分，千萬億分都不是其中一分。注意啊，佛爲什麼一直用這樣的校量功德在比較呢？佛陀在無量世供養無量諸佛，這樣的功德還比不上能受持讀誦這個般若經的功德，千百萬億分都還不得到他的一分，這樣的功德真的是沒有辦法用數量比喻的，佛陀爲什麼一直用這樣的比喻呢？他就是要讓我們明白般若的重要。《金剛經》在展現的就是般若空義啊！一直要讓你明白這個般若的空義有多重要多重要！因爲只有般若智慧才能讓你真正地解脫啊！供養了無數無量的諸佛得的還是福報而不是智慧！福報並不能解脫，只有智慧才能解脫啊！一定要明白！
【如來以自己經曆的事實，證明受持本經的功德。如來說：我在過去無量阿僧祗劫前，即未見然燈佛以前，曾遇到過八百四千萬億那由他佛。在這衆多佛前，都是一一的承事供養，沒有空過的；所得的功德，真是無量無邊了！釋迦佛在然燈佛前，授記作佛，即明心菩提。以前，即從初發心以來的二大阿僧祗劫的修行。今說無量阿僧祗劫，約小劫說。】
佛陀說他在然燈佛前佛爲他授記，那麼，他還沒有在燃燈佛授記的時候，也就是還沒有明心菩提以前，供養無數的諸佛都還沒有達到明心菩提，到燃燈佛的那一世，他就悟到了無生法(即是空義)，在那時候明心見性了，所以，然燈佛才爲他授記的哦！從這裏就知道，從初發心的“願…
《金剛般若波羅密經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…