..續本文上一頁常心，有個真常不空的”，就會生起這樣的一個觀念，其實就是執夢爲實，根本不了解空義。所以，如果我們能常常觀察一切法，用這樣六個容易理解的比喻去觀察，慢慢地就會真正體會到一切法的無常無我，體會到真正空義的內涵，你必須借助于這個易解的六個比喻，才能漸漸進入難解的色心二法的空義。
【這樣，一切法如幻、如夢等。幻等，如《智論》說：“幻相法爾，雖空而可聞可見”。無定性而稱之爲空，不是什麼都沒有。因此，我們所知所見的一切，是空的，但是因果必然，見聞不亂的。依此以求諸法的自性，了不可得；徹悟此法法無性的不可得，即名爲空性。雖沒有自性而空寂的，但也即是緣起的因果施設，稱爲假名。假名，梵名爲“取施設”義，即依緣攬緣而和合有的。從因果施設邊說，即空的假名有，不可說無；從自性不可得邊說，即假的自性空，不可說有。】
《大智度論》說：雖然是幻相，現前時本來就是這樣，雖說它是空，但確實可以聽到見到。所以，無定性而稱之爲空，不是什麼都沒有。這裏一再一再的提示到重要處：不要以爲它是什麼都沒有，然後要執著有一個不空的。如果真的明白無自性的空不是說什麼都沒有，那就不會再落入一定要有個實有不空的東西出來，就不會執著在所謂“真空妙有”了。我們所知所見的一切是空的，但是因果必然，見聞不亂。知道一切無自性，但是顯現在緣起的法則中，因果有著它的必然性，見的還是見了，聞的還是聞了，絕對不會錯亂的。依此以求諸法的自性，了不可得；徹悟此法法無性的不可得，即名爲空性。就在一切法的因果宛然、見聞不亂中知道它是空。什麼叫空性？在可見可聞的一切法中，在一切因果宛然的展現中，去透視它的無自性，徹悟它的實性不可得，只要體認到這個，就名爲空性，也就是說體悟它的自性不可得就叫空性，就是在萬法的現象中當下體證它的空性， 注意聽！不是離開萬法，不是破壞萬法，而是不壞萬法哦！
雖然一切法沒有自性，本來就是空寂的，但同樣是因爲緣起的因果施設而顯現，所以才叫“假名”。如果實有自性就不叫假名，正因爲一切法是無自性的空寂，所以才說是假名非實。假名，梵名爲“取施設”義，即依緣攬緣而起，和合而有的。從緣起法的因果施設這一邊來看，就叫假名而有，雖然是當體即空，但是因緣組合宛然而有的現象，卻不能說沒有；從緣起的自性不可得這一邊來說，不可說有。也就是說，緣起法的兩面性：從因緣和合的幻相來說，它是宛然而有、不失不壞的；從自性的空寂性來說，它是沒有一絲絲可取可得的。
不是不能解脫，而是不想解脫。
【觀假名如幻等而悟入空性，離一切相，即爲般若的正觀。】
這就是我們修觀的根本方法：觀假名如幻而悟入空性，才能離開一切相，即爲般若的正觀。《金剛經》自始至終都在告訴我們一切都是假名如幻，回過頭來再把《金剛經》讀一次，就知道每一段都在破除一個實有自性的觀念：佛、菩薩、阿羅漢、世界、微塵、法義等點點滴滴的一切法，都只是假名而非有實性，一一都在破除自性見。我們在一切法中，觀察它的假名如幻，就能夠體會到當下當體即空，緣起的觀照就是一切萬法中當下的當體即空，也就是當體就了解體會它的空性，對一切相就不會再執取實有，也就是離一切相。這樣的觀察法，就叫般若正觀，般若就是空慧，以空慧來作爲觀察事物的方法叫般若正觀。
【知見信解所以能不生法相，受持、爲他人說所以能不取於相，都應從如幻、如夢的假名自性空中去觀察；叁乘解脫以及菩薩的悲心廣大行，也應從此觀察中去完成！】
從如幻、如夢的假名自性空中去觀察，才能做到這樣的信解、知見而不生法相，也才能受持並爲他人說而不取於相。不然如何不生不取不住？
導師講得實在是夠清楚得了！我們在讀經讀解釋時，如果泛泛地讀過去，把握不住重點，就不知道他的重要性！多麼清楚的法要啊！但是我們卻不懂如何提取，也不懂如何應用在我們的生命中，那是因爲我們的根本知見沒有建立，所以看不懂，因而就不能受用。根本知見是什麼？緣起的萬法畢竟空唯假名啊！
聲聞、緣覺、菩薩叁乘聖者的解脫，也都要從這裏去觀察才能完成！菩薩發大悲心要利益一切衆生，如果不從這裏下手去觀察體證無我，如何去行菩薩道？如何不住涅槃，不畏生死？都要先有這個根本。不管修的是解脫道，還是菩薩道，這個地方同樣是根本：不能悟入法法空寂，不能見空性，你就不可能解脫！也不可能行真正的菩薩道！這就更加顯出了般若空慧大法的重要！
甲 叁 流通分
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
【金剛法會圓滿了。當時，比丘與比丘尼，即出家弟子的男女二衆；優婆塞、優婆夷，即在家弟子的男女二衆。此即如來的四衆弟子，曾從佛受歸依及應持的戒律者。此外，還有從一切世間來的天、人、阿修羅，即叁善道的衆生，有善根見佛聞法的，也在法會中。大家聽了本經，明白菩薩發心修行的宗要與次第；感到佛法的希有，都各各法喜充滿。歡喜，即信受佛說以及悟入深義的現象。能深刻信解，所以都能奉行佛說，自利利他，流通到將來。我們還能知道這部經，聽說這部經，也即是當時佛弟子信受奉行的成果。大家既聞此法，也應生歡喜心，信受奉行，這才不負如來護念付囑的大悲，名爲報佛恩者！】
這部經能流通到現在，就是這些聽經聞法的四衆弟子受持奉行才能一直流傳下來的。我們今天聽到《金剛經》，了解這個法要，我們應該很歡喜，要信受奉行，才沒有辜負如來的護念和付囑的大悲。名爲報佛恩。
《金剛經》講到這裏就結束了，我們也要信受奉行。體會佛陀說法的真義，要産生真正的正信，還要去受持行踐和體證，這樣才能真正的解脫，也才有真正的正見去利益更多的衆生。
最後，提示一下《金剛經》的心要和修行方法，我們如何去把握這些根本重點，這樣，在知見的建立上以及修行的用功上，會更加清楚明白。
這部經剛開始有二個問題：發菩提心者雲何住，雲何降伏其心？這就是我們修行整個的問題所在。衆生有種種的痛苦煩惱，只有發菩提心修行才能解脫。但是，發心後，又如何安住在菩提心而不退不變――雲何住？如何降伏痛苦和生死煩惱而進入解脫――雲何降伏其心？也就是說我們發了菩提心，想要解脫成就，想要成佛度盡一切衆生，應該怎樣安住在這樣發心的地方不退；如何降伏我們無明衆生的痛苦煩惱，就是這二個主題。要解決這二個問題，佛陀在《金剛經》的開示裏，就在教我們如何才能安住，才能降伏其心，最後的歸結就是叫我們不要在色、聲、香、味、觸、法裏面去執著身心，又告訴我們怎樣才不會在色、聲、香、味、觸、法裏面執著身心，那就是要了解它的空性非實才能不執著，因爲我們在色、聲、香、味、觸、法根塵的觸裏會産生執取，是以爲一切是實有的。
佛陀觀察萬法而體悟到一切法都是因緣條件的組合，沒有一個永遠不變的本性，這就是緣起法。所以他用自己親身的體驗告訴我們：要用緣起的理念來觀察一切法，因爲沒有一法不從緣起，只要是緣起的，都沒有一個永恒不變的自性。衆生爲何有生死的輪回？原因就在于無明顛倒的永恒實有的感覺，對外而山河大地內而身心的一切萬法都會執取。佛陀知道佛弟子最執著的就是佛，把佛的法身、報身、化身都執著得要死要活，所以，在《金剛經》裏說，佛的法身、報身、化身皆非實；菩薩非實；阿羅漢非實；山河大地世界微塵非實；色心二法非實；身心起的意念非實；種種的法(緣起假名施設的幻相)也非實。爲什麼要這麼多的舉證？就是要讓我們知道法法空寂，本來就不存在。如果我們不能從緣起法去體會，去觀察萬法，就不知道它的非實，總是在實有感裏面去執取它，就會生起法相；然而當我們執取一個法義而破除這個法相時，又執著在非法相(空相)上了，也就是說，學一法，執一法，我們衆生就是這麼容易執取在實有感裏面。
當我們知道了這些重點時，回過頭來再看看真正佛法的論點：“無明緣行，行緣識”，這是過去的因；“識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死”。這個第叁支的“識”是過去識――有取識，是由于執取在一切行而産生的實有感，有取識不斷就是生死輪回之因，所以，我們才會再來人間有這一生的，就是這樣的因緣。看，這個“有取識”多重要，它就是從實有感的執取而來的。後面的“名色”是我們的身體、身心；“六入”就是我們的六根；六根與外面的六境接觸而産生“觸”；與無明相應的觸就會産生叁“受”(苦受、樂受、不苦不樂受)；有了情緒的感受必然會産生“愛”；貪愛就引起執“取”；執取的過程必然産生業力――“有”(業有)，就是有取識，所以，輪回永遠的無法止息。其最重要的原因就是觸受以後産生的愛取，愛取不斷，就是有取識不斷，有取識就是愛取産生的“有”(有取識)。
衆生就是因爲不了解不清楚這樣的輪回現象，所以叫無明；清楚明白了就知道：原來這個“有取識”的“取”最重要――取著實有感而造業(業有)。我常講，可以不知道什麼叫無明，也不知道展現執取的那個我見(薩迦耶見)，但是，應該清楚展現在我們身體意識形態的取著吧！因爲它在我們身心中時時刻刻在起作用，每天生活的起心動念都是在取呀！所以，我們要從哪裏去修行，去發覺我們的問題？就從我們的身心，從每天生活中，我們身心的造作去發覺在執取。比如我執取我的太太，或者執取先生、金錢、兒子等。你會發覺你在執取，再進一步，你就問一下我爲什麼會執取？因爲你把它當作實有嘛，你把它當作真的實在不變的麼！就是這麼簡單而已！
我們沒有看到所執取的對象如夢、幻、泡、影，是緣起非實的，沒有辦法發覺這一點，注意聽！很重要！就是這樣子而已，修行不難。當我們不執取的時候，注意聽哦！這個生死痛苦的連環就斷了，這個識如果不執取，就是“清淨識”了，就不會受 “後有”，不去輪回，就是這樣子而已！修行的重點就是在這裏。我們之所以會造作，是因爲無明，不了解事實真相才會造作執取嘛！有了般若空慧，明白發覺了問題所在，知道一切如幻，知道緣起的一切萬法皆非實，就明白它的不生。
在生活、舉止、起心動念、處世待人接物中，時時刻刻以這樣的般若智慧作爲原則的話，你必然就會如如不動。當緣起的正見都建立了，空慧也具足了，變成了你的思維模式(也就是清淨識)，你就不會離開這個正見了，這時，就會慢慢體會到那種不染不取不住法相的內涵了。我們爲什麼會處處住著、處處貪取？爲何與一切法相對而起種種的痛苦煩惱？
如果有人在夢醒後說：“我昨天做的夢好棒啊，要是繼續多好啊”！我們會把那種人叫做癡人。然而我們今天看到一切法執著爲實，也是因爲我們在做夢啊！其實我們也是無明愚癡的癡人哦！如果能在夢中看清楚，知道是在做夢，不要繼續再做下去就行了呗，就是這樣子而已哦！問題是：我們常講的“由來好夢不易醒”，其實錯了，是“由來好夢不願醒”啊！即使我們觀察清楚了也不願意離開啊，真的，注意聽哦！那是我們自己的問題，而不是法的問題，人人都能解脫，但是我們不願意解脫，注意聽哦！
以前我常常講過一句話：“對法明白清楚的人，不是你不能解脫，而是你不要解脫！一個真正要解脫的人，我告訴你：一定是可以解脫的”！因爲你有因緣得了這個正見，得了這個法，只要落實在自己的身心，在生活中去觀察，很容易了解一切法的實相啊！我們所根據的不是虛無缥缈的，而是可以落實在我們的生活、生命身心中的，所以修行是這樣的實在，這樣的踏實！我們在這裏顛倒，在這裏迷惑，在這裏執取，在這裏造業，我們就在這裏把它看清楚，從這裏去超越！修行就是這樣子：從這裏跌倒，就從這裏爬起來，是不是很如實？佛法本來就是這麼如實的事，修行是這麼實在的事，解脫也是這麼簡單的事。但是我們今天都偏離了這個原則，離開了我們的生命，離開了我們的當下，去求取一個幻相的地方，要去探討追尋一個不可得的幻想的境界，所以我們今天才會難以得救，就是在這個地方。
因此，與其信仰上帝的存在，不如相信我們這個五蘊的身心現象，它能自己去發覺而修正，從無明而至明，從生死而至解脫，這是何等的踏實！當你明白了佛陀講的無常無我，這個“無我”本來就是法性空寂，本來就是清淨時，那就是無爲法，是不用修的。但是，當你不能體會這個的時候，你如果以爲煩惱是真的，生死是真的，顛倒是真的，我看你往哪修？注意聽！最後我只講這幾句話，很重要！很重要！體會一下，懂了，很快受用；不懂，也沒關系，就照你們的方法去修好了，哪一天實在沒有辦法請回頭就好！(全文完)
感恩頂禮印順導師！
感恩頂禮體方法師！
《金剛般若波羅密經講記》全文閱讀結束。