..續本文上一頁法則。如果不懂得緣起法，就不可能建立般若的空慧，就不可能了解法的真相。要建立般若的空慧，首先要了解緣起法，這是佛陀悟道的內容。要先明白佛陀爲什麼能悟道？爲什麼能究竟解脫？而其它的宗教不能？就是因爲佛陀體會到緣起法！什麼是佛法的正知正見？就是緣起法！正見緣起，緣起正見！
然了得因果現象，還不是佛法中最究竟的；最高的智慧，是要在因果現事的關系中，深入的去體驗普遍而必然的最高真理。
導師層層深入讓我們明白：了解了因果現象，是不是就達到最究竟了？這裏是講「最高的智慧，是要在因果現事的關系中，深入的去體驗普遍而必然的最高真理」。這幾句話要劃起來，這就是最重要的地方！我們怎麼樣在現實萬法的現象中，去發現産生這個現象的必然關系？就要深入的去觀察、體驗，其中一定有他的普遍的必然性。如果沒有這個必然性，就不能成爲因果，就不叫必然！因和緣的和合才能成爲果，果的産生需要具備一定的條件，缺少一個都不能形成果。千差萬別的因果，展現千差萬別的事相。在這樣千差萬別、複雜的條件與事相中，佛陀發現了其中有一個必然的理則，這就是佛陀偉大的地方！我們看到千差萬別的事相，都被迷惑了，看不到事物的條件與因果。即使看到事物的條件與因果，也是片面的，不徹底的，還會産生執著愛染。所以，我們學佛修行，同樣要把握這個必然的理則，如不把握這必然理則，雖然今天修行，聽了很多法，也認爲有道理，但是每一法都不能解決你面臨的困境，每一法都不能消除你的貪瞋癡煩惱，也不能解除生死的苦迫，原因就是沒有體會到因果法則的必然性！那麼聽了那些道理又能如何？
佛就是體驗了這最高真理的；佛的偉大，也就在他能把真理完滿的洞達。
所有的宗教與外道無法看到的，甚至執著迷惑的，佛陀都把他們一一厘清。佛陀真正的把宇宙的真理法則的內涵、現象，一一的闡揚出來，這就是下面要講的——宇宙人生的真理。
宇宙人生的真理，佛說有叁：1. 諸行無常：這一真理，說明了一切事物都在因果法則下不斷地遷流變化，其中沒有什麼永恒不變的東西。
第一個真理：諸行無常。「諸行無常」從哪裏去觀察？就從現實存在的一切萬法的現象中去觀察，就會發現任何一法都在剎那的遷流變化，這遷流變化就叫「行」。「諸行」就是一切行，一切萬法的遷流變化，都是無常的。正因爲遷流變化，說它是無常，不是離開遷流變化的現象，另外有一個叫無常的東西。
譬如說我們的身體，每一剎那、每一秒鍾，都有十億個細胞在新陳代謝，這在醫學上可以證明的。我們現在從表面上看起來沒有什麼變化，是因爲只能看到身體的外相，而無法看到內在的極細微處。再譬如這個桌子質地很堅硬，我們都以爲它是實在的，一年後是這樣，兩年後來看還是這樣，其實桌子的實質也在變化，只是我們看不到而已。我們看爲質地堅硬的桌子，如果在放大鏡下面把它放大，就能看到它有毛細孔般細的縫隙。所以有很多東西我們之所以無法發現他的真相，是因爲我們缺乏發現真相的那一種智慧，總是直覺的感覺它不變，其實，沒有一法是不變的。
佛法講「無常」，不是說要死了才叫無常，是在活著的每一個當下都叫無常；因爲我們的身心時刻不停地在遷流變化，我們本身就活在無常的法則之下。一切萬法萬物也都一樣。什麼叫無常？一切法的當下就是無常！不是有時候常，有時候無常，萬法根本就沒有離開過無常的法則。因爲一切法在遷流變化，沒有一剎那是停住的，沒有一剎那是不變的。那麼歸納起來，就是說世間根本沒有永恒不變的東西！一切法，外而宇宙山河大地、一草一木，內而到我們的身心，沒有一法是停住不變的。那麼有沒有一個永恒的東西？注意！這就在說明，常不可得。無常就是講現象，不是在現象以外有一個無常！
中國民間也講無常——黑無常、白無常。那是說人們要死亡的時候，牛頭馬面要來捉，叫無常，那是故事。真正無常的意思是指一切萬法沒有一剎那是停住的，都是在剎那、剎那的遷流變化。所以，存在的本身就是無常。也從這裏才知道原來沒有一個常住不變的東西、沒有一個永恒不變的東西！明白了這個觀念，我們就可以印證：沒有任何物質可以永恒不變，甚至心念也不能夠保持永遠不變！
我們現在都知道宇宙還有黑洞，當星球慢慢到壞掉的時候，最後還是要被吸到黑洞裏面，然後又會生出新的星球。連宇宙的星球都在生滅變化中，那麼活在這個星球上的生物，能夠永恒不變嗎？所以我們時刻都要體會——無常！
佛陀就是從生滅變化的萬象、萬法中去觀察，發現原來沒有一法是可以靜止不動的。所有的外道都在講常、恒、不變的，那只不過是幻想的産物而已。佛陀在破除外道的思想時，根據的是事實真相。注意！佛法不是理想主義，不是想象、推理的，而是用萬法的事實來證明，證明無常就是事實的真相！
我們在學習《雜阿含經》時，看到佛陀是那樣的如實！弟子們接受佛陀的教法，並且都達到某種程度。但是，人難免要面對老病死，身體難免都會有病苦，有的平時禅定功夫很好，一旦病到很嚴重或者面對死亡的時候，禅定功夫往往也用不上了，此時，弟子都非常希望佛陀能夠去看望他們，並爲他們開示。佛陀很慈悲，他會接受每一個弟子的請求。那時，
佛陀就會問弟子：「你的心裏是不是有一點追悔？」
弟子說：「是啊，真的有一點追悔。」
佛陀說：「你有破戒嗎？」
弟子說：「沒有，我沒有破戒。」
佛陀說：「沒有破戒，你還在擔心什麼呢？」
然後，佛陀的開示就是從弟子的身心切入，從五蘊下手：「色是常嗎？受、想、行 識是常嗎？」還是問這個問題。
比丘當下就回歸正念：「知道了，是無常！」
佛陀：「無常是不是苦？」
弟子：「是啊！」
佛陀：「苦是不是無我？」
弟子：「是啊！」
佛陀：「那你在擔心什麼？」
弟子當下就會安住于正念中。
佛弟子面臨死亡時，佛陀的開示還是不離現實的問題。注意！這個觀念很重要！佛法不是在談神奇缥渺的、不可知、不可捉摸的；那樣我們憑什麼解脫？如果我們還在想象，崇拜、他力救度的觀念中，還叫佛法嗎？不是的！佛法談的不離現實的人生，我們就在生命當下的根塵觸中，産生的顛倒和執著，帶來貪瞋癡的煩惱不安。我們就要在這裏看清楚産生煩惱的原因是什麼？就是我執、實有感、常見！當我們了解了身心只是五蘊的組合，「我」根本不可得，那麼我們還會煩惱恐懼嗎？只要佛陀這樣一提醒，所有的弟子當下就回到正念正知中，當下就離開煩惱與顛倒，心得自在。這就是說，佛陀說法所根據的道理和指導弟子的方法，都不離開我們現實的身心！不是活在想象裏，不是信仰他力和他方世界，而無法堪破無知的迷惑，無法解決內心的問題，這一點很重要！
在從前，或許不容易了解，由于近代科學進步，已經不甚難懂了。不過，世人也只能在諸法的流動變化上了達其外表，還不能達到諸法沒有不變性的究竟義。
世間沒有永恒不變的東西！佛陀時代，由于科技不發達，除了有天眼、慧眼、法眼、佛眼的人，一般的人對無常的遷流變化是很難體會的。近代科學進步了，知識也提升了，世人對外在現象的流動變化也不難了解。從現象就可以觀察到事物無常的變化：譬如人會從小到長大，從年輕、到老，一直都在變化，我們從現象上確實可以看得出來；房子會變舊，再好的東西也會壞滅……慢慢的去觀察，就會發現確實是如此。我們可以借著這樣的觀察，了解到一切外在的現象是如此，可是還「不能了達諸法沒有不變性的究竟義」！
諸法沒有不變的，但深層的內涵我們還沒有辦法去了解。我們是不是都認爲有一個靈魂、有一個永恒不變的、來來去去的「我」？這就叫常，不叫無常。這種觀念會認爲萬法會變，上帝不變。那麼不變的上帝是什麼？上帝不變是真的嗎？到底是上帝創造了萬物，還是人類創造了上帝？其實是人類創造了上帝！人類想象的、推理的、想當然的，就像婆羅門教認爲有大梵天；有的宗教認爲有創造萬物的真主；還有中國的道家也認爲有一個本體。所以，我們是不是都有那種實有感？那就是常的觀念，永恒不變的觀念！
在佛法裏，不認爲有這樣常恒不變的東西，不只是現象會發生變化，內在也沒有一個不變的存在。這一點很重要！不然我們會執著說：肉體是假的，是因緣和合的，但有一個真的「我」，「大我」或叫「自性」，他是永恒不變的。肉體壞了，我們的「自性」或「靈魂」會來來去去，好像換衣服、換住處一樣，他是永恒不變的。這只是否定外表的實有，而總是認爲內在有一個實在的、不變的東西。衆生就在這裏執著的，也是難懂、難了的地方。
有生必有死，只是時間的早晚而已，沒有人會否定。但是佛法說「無我」，人們反而不會心甘情願的接受和認識：這怎麼可以？這個假我可以沒有，真我怎麼可以沒有？到底我們在保護什麼？我們希望有一個常恒、不變的東西，我們才能安心，如果沒有這個安心的地方，就會茫然恐懼而不能接受。
我們內在的我執與對外在執著的産生，其實有一個共同的原因，就是我們怕斷滅！卻不知道佛法講的無常、無我，不是斷滅，而是告訴我們：常不可得，無常也不可得。無常只是否定常的存在，並不是另外有一個無常的東西。我們衆生的觀念裏執著在「有」就是實有；執著在「無」就是實無。而真正的佛法是離有、無兩邊的中道！只有體會到中道，就能體會到涅槃。涅槃不是常，也不是斷滅。所以不用擔心死了就是什麼都沒有的斷滅。如果不明白無常的內涵，就會心不甘、情不願的，不願意接受無常的觀念，總要建立有一個實在的「自性」或「我」，心才能安！其實卻忘記了一個重要的地方：只要有自性見的影子存在，我執就…
《般若波羅蜜多心經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…