“﹝叁法印的縱橫無礙﹞
一、叁法印的次第
佛但爲聽聞某義而不悟的衆生，于是更爲解說，因而有次第的叁法印。在佛教發展的曆史中，也是初期重無常行，中期重空無我行，後期重無生行。”
佛陀爲何講有次第的叁法印？因爲衆生根性差別不同，有人聽到無常馬上就見法涅槃。但有人卻無法達到這樣的受用，佛陀就進一步從無常談到無我，他們就會見法涅槃；有人還是無法受用，于是佛陀再進一步從無常無我到苦到涅槃的次第來說明，這樣就産生了有次第的叁法印。其實每一印都能解脫：體會無常印就能解脫，體會無我印也能解脫，體會涅槃印也能解脫。佛法在印度流傳了一千六七百年，由于對叁法印重視的不同而變成叁個時期。佛陀到部派佛教這五百年是早期佛教，一般重視的是無常，從“無常”入手而解脫；初期大乘佛法重無我，像中觀、唯識是以“無我”爲重點來闡揚真理。到後期佛法重視的是“涅槃”，當下體證法性寂滅，當下悟入涅槃。這就是佛教源流的差別。
“如佛說「諸行無常」，而拘泥于事相的人，不能深解，只能因生滅相續的無常相而起厭離心，不能因常性不可得而悟入法性寂滅，那末，佛就再說「諸法無我」印。”
這也是一個重點。爲了破除衆生的執著常見與我見，佛法只好在現實現象上使我們看到遷流變化生滅不停，用事實的無常現象來破除常見。可是講到無常，有人就誤解一切法的現象是實在的生滅無常，這個就是不能透徹無常而産生的執著。繼而覺得這個人間真是生滅無常，很苦，産生了厭惡的心，想要厭離這個身心與人間。導師點出重點：有人不能因常性不可得而直接悟入法性寂滅，要厭離後才能超越。殊不知，無常就是“常”不可得，既然常不可得，還有什麼需要厭離的？所以大乘佛法直接體會的是無我印，認爲生，非實生，滅也非實滅，反而不執著在實有的生滅。如果一切法不是實有的生滅無常，那你還要執著什麼，厭離什麼？這就是大乘法進一步的特色所在。所以他不是用厭離的，反而是入世的，就在一切法的當下去面對觀察體會而超越。如果說厭離，那是厭離一切的貪欲，而不是厭離一切法，這就是重點。佛看這些人不能因爲直接從常性不可得下手去體會涅槃，只好進一步說無我——我不可得，從無常說到無我，感覺好象有次第。
“經說：「無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所」。說明了世間的快樂，隨時變化，不可能永遠保有，故本質上是苦。”
很多人剛開始不能了解無常故苦的道理，覺得人間是無常遷流變化，但也是快樂的，喝酒可以快樂，物欲以及身心五欲的享受也覺得是快樂的。但這樣的快樂能保存多久？既然不能永恒保存，那還是無常的。越執著越貪愛的，當它無常變化時就更苦了。所以表面上看來是暫時的快樂，當你得不到或消失的時候更苦，所以無常的本質帶來的還是苦——無常故苦。苦就表示不自在，印度宗教界認爲有一個“神我”是自在自主、清淨、快樂、光明的。既然無常故苦，苦就是不自在，那就不是“我”。從這個立場來破除所謂清淨自在快樂永恒光明的“我”，所以無常故苦，就能證明無我。這一點大家就要注意，就是從這裏去體證的。既然沒有我，也就沒有我所，“我所”是由“我”來引申的。沒有我，哪裏來我的？我都非實，“我的”是實在的嗎？無常因無常緣所生的身心就是無常非實的，不可能永恒不變。這個無常的身心所創造的財産、名譽、地位、眷屬是實在的嗎？“我”都非實了，這個非實的我創造的外在條件——“我所”當然不可能是實在永恒不變的。所以非我，就非我所，無我就無我所。只有明白內(我)外(我所)一切都是無常的，才能真正放下而不再執著。
在生活中其實時時刻刻都可以體會到我們的執著：自己的身體喜不喜歡？我周圍屬于我的一切真的能放嗎？真的是無常無我嗎？好好試試看就知道了，我們不能解脫的原因就在這裏，執著而造業的地方就在這裏，生死不能斷的原因也在這裏，自己看得最清楚了。
“如人先富貴而後突然貧窮，所感受的痛苦更大，故樂受是不徹底的。”
暫時覺得愉快幸福的事其實很快就過去了，不是徹底的幸福自在。普通人窮慣了感覺沒什麼，如本來很富有，一下變窮就會受不了。如沒有外在的牽累較易放下，外在的攀緣越多，獲得越多，要保護的心力就越大，要放下就更難了。所以幸與不幸要從何角度來看：有人很富有，卻沒有一天不煩惱，牽腸挂肚的事特多；有人雖什麼都沒有，卻很消遙自在。聽說皇帝只要做叁天的乞丐，就不願意再當皇帝了。
“至于常人的無記舍受，乃至禅定境界的輕安、喜悅、不苦不樂的舍受等，都不能保持長久。”
“舍受”有常人的無記舍受及禅定的舍受：常人的無記舍受就是在沒有貪愛或痛苦的無記中，如沒有感覺到苦受和樂受的短暫“發楞”；至于禅定的舍受，初禅、二禅、叁禅、四禅産生的輕安喜悅，乃至最後舍受的清淨，都是無法保持長久的，出定就沒有了，故還是無常的。
“如說無常變化則對苦的認識不夠深刻，因樂可變苦，苦也可變樂。在此說的「苦」，是指一切不可能永遠保有，一切不徹底的，終究要毀滅的，故說：「無常故苦」。此說的「無我」，純從無常的觀點出發：”
對無常的深刻要深入才能真正明白，這裏所說的“苦”是指一切不可能永遠保有，即使再幸福的樂受或禅定的輕安舍受也都是不徹底的，終究要毀滅的。只要是不能永遠保存的一定是苦的，所以說“無常故苦”。而無我就是無法保持恒常不變，也就是常不可得，常不可得就是無我。
“有情對于無常變動故苦，苦就要求解決，對好的就追求，不好的就拒離，這離此求彼的意欲，即是痛苦。苦，等于不得自主、自在，不自主即無我。「我」，是主宰義，內有一自在者，能自主而控製裁決一切法的。事實上，正好相反。故從有情上說，「無常故苦，苦故無我」。然後，離我，我所見而證涅槃。”
這裏把“我”的定義說得很清楚：能主宰、自由自在控製一切的就是所謂的“我”。現在知道一切法無常(即常不可得，)，也就是無我，如何主宰？從無常(常性不可得)就知道根本沒有一個能主宰的恒常不變的“我”。知道無常無我，就會遠離“我(我見)”以及“我所(我所見)”的執取，超越我見我所見而證入涅槃。
“如「無常想者能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃」。”
這是《雜阿含經》裏的一經。只要能建立無常想，逐漸就能進入無我想；明白了無我，心就離我慢，順得涅槃。我慢就是我見的一種表現——優越感自以爲是，我慢是最難降服的，尤其是在實有感裏，很喜歡跟別人比較：與比我們強的相比覺得不差到哪裏；與不如我們的人相比就感覺很優越，自尊心強愛面子，這些都是我慢的表現。佛陀時代，爲什麼規定聖弟子一定要去托缽？托缽就是乞食(乞丐)，乞是乞討，食是吃東西。其實就是在破我慢我執的自尊心優越感，破除我的實在感。佛陀自己也給大家作表率，悟道後四十九年的弘法中，除住在精舍有人供養外，每天還是去托缽乞食。這就是在破我慢我執，即使是皇親國戚來出家，照常要去托缽；後面出家的人比前面出家的晚，對前面出家人就要尊敬頂禮；如果奴隸階級的首陀羅出家早于王公大臣出家的，王公大臣還要向首陀羅頂禮，就在破種族階級製度，破我執我見的優越感。
我慢最難降服了，有人說你一句不好聽的話，你就受不了。那個“受不了”其實就是我慢心——把自己位置提得高高的。所以要破這個我執實在是不容易啊！“慢”字就是“我”。
“叁法印，不但是真理的叁種定律，而且是修行的叁種過程。”
無常無我涅槃(無生)，每一個法印都是真理實相，也是我們從觀察現象的無常到體證無我而進入無生的修行過程。
“二、上面從無常、無我而悟入涅槃，也有直從無常說到涅槃。
如「陰是本行所作，本所思願，是無常滅法；彼法滅故，是名爲滅」。”
這也是《雜阿含》裏面的一經。“陰”就是五蘊，“本行”就是過去所造作的業，“思”就是行蘊(即意志力)，“願”就是欲。我們現在的五蘊身心是由于過去所造作的行爲帶來的業力，加上過去的思欲而造成的因緣和合體，所以它是無常剎那不住生滅的。彼法滅故，是名爲滅，從這一法生滅無常的無住，當下直接悟入本自寂滅性。
重點是說，從無常到無我到涅槃 是一般修行的次第，但也有不透過無我而直接從無常契入涅槃，“彼法滅(生滅)故 ，是名爲滅(寂滅)”，也就是“以生滅故，寂滅爲樂”，即從無常的生滅當下就知道寂滅，很重要！
“有情也好，器界也好，都在滅的過程中前進；”
不管是有生命的有情還是山河大地的器世間，都在邁向滅。如果從整體性的外表來看，壞掉消失了叫滅；但其實從遷流變化剎那不住來看，也可以直接體會到整體的壞滅。生命的出生到長大直至老死，都是邁向滅的過程，大家在生出來的那一天就開始邁向滅的過程了。如果這個生是實在的，那它就是不變的，怎麼會滅？正因爲生隨著因緣的變化而遷流不息，所以它是如幻的，在這個遷流的過程中，我們認爲它有生滅。每一個人生命的每一刹那都是在邁向滅的過程中，隨時都會停止，而無不歸于平等的寂滅。不但是老病死的滅，意外死掉的也很多，早上出去，晚上就回不來了。衆生爲什麼都怕死？因爲總是認爲死離我們很遠，尤其是年輕人以爲老了才會病和死。其實死是真相，看那墳地的墓碑中，老人反占少數，年輕人占多數。全世界以六十億人口去計算，平均年齡六十年，我大約算一下，一天要死叁十萬人，怎麼知道哪一天不是輪到你？每一個人都是平等地向滅的過程進行，每一剎那都是死亡的前兆，生有何喜？死又何悲？執著有何意義？生的真相是刹那不住，能保住什麼？明白這個，那個我“慢…
《解脫之道講記 b17 叁法印的縱橫無礙》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…