“﹝叁法印的統一﹞
一、〔從無我貫通(緣起的無實性)〕：
凡是無常的，即有爲法，即生、住、異、滅的。涅槃是無爲法，無爲是不生、不滅的。生滅的與不生滅的，如何統一？”
叁法印雖然是叁，是各別次第的，其實最後只有一個共同的理念，故可以從緣起法無我的角度來統一貫穿叁法印。
一般沒有見法的人把生生滅滅跟不生不滅打成了兩截，所以會産生疑惑：有爲的一切萬法都是生生滅滅的，涅槃是無爲法的不生不滅，生生滅滅跟不生不滅是不一樣的，怎麼能統一呢？
“因此古來某些學派，爲這二者的矛盾所困惱。看重無常，將涅槃看作無常以外的；”
注意聽，這點很重要！一些學派執著在現象的無常，以爲真的在生滅無常變化，將生滅與無常實有化了。這樣就把生滅法與涅槃分成兩個截然不同的東西，誤認爲涅槃是無常現象外一個實在的無爲法。
“重視涅槃常住的，又輕忽了無常。這樣，佛法的完整性，統一性，被破壞了。”
而另一些學派則重視直接契入一切法的涅槃寂滅，對無常的生滅現象不重視，其實與上述重視無常現象的學派都是同樣的理念——認爲無常與涅槃是兩個完全不同的東西。這樣佛法的完整性統一性就被破壞了。無常現象看起來是生住異滅，但在遷流變化的當下即是常不可得(沒有永恒不變性)，也就是沒有一個實在的無常，連剎那的無常都不住而無所得，在這無常不住的當下就體證到其涅槃空寂性。所以無常與涅槃譬喻成一體兩面，但不是兩個截然不同不相關的東西。一般修行者說：“斷煩惱，證菩提；斷生死，得涅槃”，也就是說，一邊要消失時，一邊才能成立，這樣兩個就不能同時存在了。但是如果統一的話就不一樣了：“生死即涅槃，煩惱即菩提”，兩邊不是截然不同的。所以在覺悟煩惱的實相本質的當下就是真如清淨法性涅槃。不一樣哦！一個是那邊要斷，這邊才能成立，兩邊不相幹；而另一個是不用斷，明白當體即空的本質當下就進入涅槃。大乘之所以批評小乘法也在這一點：小乘要厭離，那邊壞了，這邊才能成立。其實萬法的當體即空，在煩惱的當下照見其本質，當下就看到清淨而沒有煩惱了。這是觀照的重點，也是師父講的如實觀照的重點：“觀念念即住”,當你觀察到那個念時，念當下就不再外放而止息了；“覺妄妄即真”，覺察到妄的本質，當下就知道它的不生滅的真如本性，而不是生滅動亂的妄相。這樣無常與涅槃就統一了，原來不是兩回事。
“其實叁法印是綜貫相通的；能統一叁者的，即著重于叁法印中的諸法無我印。諸法，通于有爲與無爲，從有爲無爲同是無我性去理解，即能將常與無常統一起來。”
“從有爲無爲同是無我性去理解，即能將常與無常統一起來”。這幾句話要用心一點。這裏的“常”是指不生滅的空寂法性，“無常”是指生滅的幻有法相。佛法說一切法(包括衆生)皆平等無差別。萬法明明是千差萬別的，爲什麼說是平等無分別的？這要從哪裏去看？因爲一切法都是無常的，都是緣起無自性空的，都是法性寂滅，而且是本來如此的，從這個角度來看是平等無二的。觀察任何一個人都知道是緣起的組合而即生即滅無實性的，只是隨著因緣條件的轉化而無常變化，而且都同樣必歸于滅。體悟到這點即體證到寂滅法性，也就是自性的空寂，每一法都是寂滅空性，在法性上都是一樣的，這就叫平等平等。法性上確是一律平等，所以一切無分別只是站在法性上來講的，不是在現象上來講，現象上允許千差萬別。將法相的千差萬別歸于平等的法性，這就是無常與涅槃的統一。
如果著相就會産生分別心。如果體會了萬法的法性平等，就不再執著了。我們之所以不能悟道，就是不了解一切法的實相就是法性空寂，了解了法性空寂的實相，看待萬法就會從法性平等上去觀察，而不再起分別心了。從法性的角度知道其平等性，對于現象的千差萬別不再奇怪，對好壞美醜也不會有喜歡和厭惡的分別心，真正能隨緣安住了，因爲知道美也如幻，醜也如幻。衆生沒有體會到法性的平等，所以在差別相上執著，以爲好壞美醜是真的，這才執著真假善惡好壞美醜。當看到一切法的實相平等性，好的美的如幻，壞的醜的也如幻，因爲一切皆緣起無自性故。只有真正從法性上去明白一切真相，才不會執取法相的差別，而做到法法平等無差別心，所以一個真正見法的人才能自在不分別，這一種不分別只有明白法性平等的人才能做到。
現在很多人誤解爲起心動念就叫分別心，以爲不要起心動念才叫不分別，那是大錯特錯了！桌子椅子不分別，難道它們解脫了？這個不分別指的是體證萬法的本來面目——法性空寂，而不是念頭不起的不分別。如果念頭怎麼起怎麼分別都與法相應，與空相應，都是清淨的與明相應，也不造業，這樣的分別又有什麼關系？很多人在責備別人：“你在起心動念，你有分別心。”難道現象上的好壞、是非、恩怨都沒有了嗎？在現象上一定是千差萬別的，法性上才能不分別。不要錯認爲全部東西混雜一起就叫沒有分別心。這樣的話，器世間的一切無情不都是沒有分別的嗎？要明白！
“諸法的無我性，可從緣起法去說明。緣起法本通兩方面說：一、流轉的因果相生，即是無常；二、還滅的因果寂滅，即是涅槃。所以緣起能貫徹這兩端；緣起是無我性的，無我也即能貫通這兩端了。”
這裏就更要注意了：諸法的無我性能將常與無常統一起來，而無我一定要從緣起法來說明。緣起法本通兩方面，一邊是因果的流轉生滅，另一邊是還滅的寂滅涅槃。既然緣起法通生滅與涅槃，從緣起法的角度來看就貫串了生滅與涅槃，所以緣起能貫徹這兩端。緣起是無我性的，無我也即能貫通生滅與涅槃這兩端。
懂緣起的人就明白因果循環生滅相續的這一端，也明白一切法必歸于滅的另一端，知道必歸于滅的無常性，就可以知道無我，也可以體證到涅槃的空寂性，這樣就可以看出生生滅滅與不生不滅都是基于緣起的無我而明白的。所以了解緣起才能真正的究竟解脫，也才能將常與無常、生滅與涅槃貫通無礙。緣起何其重要！所以我上課一直在強調緣起正見，佛法就是站在緣起論而建立的一切學說。如果不是站在緣起的立場，漸漸就會與外道的觀念相應。什麼是正見？緣起就是正見，緣起就在展現正見。所以緣起正見，正見緣起，不懂得緣起，就不可能有正見。現在一般的宗派法門都認爲自己講的才是正知正見，那就要看是否根據緣起所說呢！如何去抉擇？看他所講的內容是否符合佛陀的緣起無自性的真正緣起論——緣起無自性，自性非緣起。佛法的真正緣起論是無自性的，然而耐人尋味的是有些佛門中人卻大講“自性緣起”，還自說是真正的正見。所以從正見的緣起就可以理解並抉擇一切宗派是究竟義還是方便義，可見緣起太重要了！離開緣起就分不清外道與佛法的差別，離開緣起我們就無法解脫受用。
“諸法的無我性，可從緣起法來理解：一切法因緣和合，所以能生；因緣離散，所以一切法歸于滅。看起來，似乎有什麼實體在那裏生滅，其實並沒有實自性的生滅。如真是實有的，就不能生，也不會滅了。”
所謂“實有”就是真實不變之存在，又如何能現出變化的生滅相？正因爲無自性的空寂非實，所以才能依據因緣而聚合離散，條件組合時現出生相，條件散就現出滅相。這樣的幻相被執著的衆生看起來好象有一個實在的東西在生滅。所以導師就點醒告訴我們：其間並沒有實在的自性生滅，如果是真的實在的有，就不會變了，不會變就不能生，也不能滅，證實了沒有自性，即自性空寂(法性空)。
“故從一切法的相生還滅，了知它本來無我、無自性。一切法都是緣起的，無真實性，故生非實生，滅非實滅。”
這個重點一定要先把握：一切法看起來是在生滅，其實並沒有自性的生滅，法法無自性，因爲緣起故。“一切法都是緣起的，無真實性，故生非實生，滅非實滅。”明白這幾句話就體會無生了。一切法都是緣起的，緣起的一定是剎那變化不住的，既然剎那變化不住，緣起的生是實在的生嗎？緣起的滅是實在的滅嗎？體會到緣起法的生非實生，滅非實滅，那不就是無生嗎？這即是大乘直接契入之處——直接體證無生，“無生”就是“沒有”真實的“生”，很重要！
“緣起法的歸于滅，不是因緣離散才是滅，當諸法生起存在時，由于了無自性可得，當下即是如幻如化、本性空寂。”
這個重點都在談大乘的不共慧。一切法都是因緣起的，沒有一個真實的自性生，所以不是實生，也不是實滅。再進一步，緣起法歸于滅，也不是東西壞了才滅，這是很重要的理念。當緣起的任何一法生起時就了解它沒有實在性，它是剎那刹那在遷流變化的，也就是無自性可得，當下就可明白它是如幻如化，本性空寂，無實在的生滅。象這樣當下體會而直接契入涅槃寂滅就是大乘的不共慧。
如果執著生是實生，滅是實滅，那麼生就不能滅，滅就不能生。正因爲了解緣起生非實生，滅非實滅，所以生可以滅，滅可以生。注意聽，這個很重要！這樣就不會落在斷滅或常見的兩邊了。說實在的，學法如果不能當下體證本性空寂，一定會執著在實有的境界實有法裏，縱然苦修也難以見道！這裏相當重要，大家要深刻體會。不要誤會修行見法有真正的階段，譬如今天爬到第八個階段，明天爬到第九階，接下來就是第十個階段叫見法，沒有這樣的階段，那只是在形容境界而已。生都非實生，滅都非實滅了，當體即空，還有一個實有的境界嗎？所以只是譬喻而已。當下如果不能體證一切法的生滅是如幻如化本性空寂的，而感覺實有生滅、實有次第、實有所得所證的境界，那是永遠也不可能見法的，這一點很重要！所以不了解緣起就不明白如幻如化，不知道本無自性、本來空、本來寂滅，這些內容都是一致的。只有建立真正的緣起正見，才能知道“本無自性…
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