..續本文上一頁菩薩道的立場，了解一切法的如幻無我，所以起悲憫利他心，希望大家都能離苦得樂。菩薩對衆生的關懷是無私的大愛，只有體證無我真相的人，才能展現無我的美德。他會很積極的應用全部的能力與生命，來創造人間的和諧。譬如說做企業的人還是可以做企業的，但不是只有私欲與個人的享福與染著，而是無私無我地去貢獻你的所有，這就是六度中的布施(財施、法施、無畏施)。有我有私的人怎能去行布施利益衆生而行菩薩道？只有真正了解無常、無我、一切法如幻非實的人，才能展現生命的無私，創造人間的和諧，去利益一切衆生而行菩薩道。這樣的人才能真正的破我執、斷貪愛，才能真正解脫。所以千萬不要以爲學法會對一切失去希望而消極了，剛好相反，無我才會積極起來。下面講的“逐物與離世”是貪愛的結果，而破除我見與貪愛的人，就不會産生這種負作用。
“二、逐物與離世：
情愛的活動，又必然是自我的活躍于環境中。以佛法而言，人類的一切愛，不盡然以男女性愛爲根本。如欲界以上的有情是可以無性欲的；一類動物僅依自體分裂而繁殖。故情愛的根本，應爲「自體愛」。”
這一段也蠻重要的，很多人把修行當做只是離欲(尤其性欲)。導師點出，人類真正的愛是對自體的染著，是希望永恒存在的自我保護的實在感。如果說是以性欲爲本，欲界天以上的色界天與無色界天是沒有性欲的；還有一些自體繁殖的動物也不存在性欲，但這些衆生都屬于六道的範疇。所以性欲不是根本問題，而我執我見的自體愛，才是真正取著的地方，情愛的根本是自體愛。
“「自體愛」是對色心和合的有情自體，自覺或不自覺的愛著它，即深潛的生存意欲。”
我們有意無意的總是要保護這個身心，那種永恒存在的意欲才是真正的生死根源。
“有了我(主宰)，即自由支配者，又名我愛。以自體愛爲中心不斷的向外擴展，于是關連自體的環境也愛著，愛著于境界，即「境界愛」，又名我所愛。”
我愛就是“我”，我所愛就是“我所”，我與我所是我們最執著的地方。
“自體愛與境界愛，有此必有彼，是相依共存的。”
因爲有“我”才有“我的”，如果我見我執破了，我所也會隨之而破(“我所”因“我”而有)。我與我所是相依共存的，一邊有，另一邊就會有；這一邊沒有，那一邊也沒有。
“有我即有我所，這本爲緣起依存的現實。如在家庭中，即認爲我的家庭而樂著；我的身體、衣物、事業，我的朋友、國家，我的名譽，我的意見等愛著，也是境界愛。”
不管愛的是“我的”名譽利益、朋友家人，還是“我的”國家世界等，仔細分析其原因只有一個——因爲有“我”故，對我所的執著表明我執還沒有斷，沒有我即沒有我所。人類之所以會鬥爭，是由于觀念不同而已，觀念的不同來自個人的主見不同，符合我的觀念就好；不符合我的就不高興而鬥爭，人與人、國與國之間的鬥爭，都是觀念不同，個人利益不同，其實出發點都是從“我見”引申出來的“我所見”。
“由于情愛的愛著，想自主，想宰他，想使與自我有關的一切從屬于我。”
人們處處都想占有與主宰，這種主宰欲在家裏表現得更明顯，外面作不了主，回到家就要做主宰者：我今天不高興，回來大家要看我臉色，孩子要聽我的，因爲你是我生的。我們處處都在表現“上帝、大我”，從這些小地方都可以看得出來。
“然而自我的自由，要在我所的無限擴大中實現；不知我所關涉的愈多，自我所受牽製愈大。”
我們的欲望不止是對自己生命的執著(我執)，擴散開來表現在外，希望擴大外在條件的占有，那個“我”才能覺得安定。如果我沒有錢，心也不安，錢就是我的依靠；希望擴大占有事業以及人際關系等外在的種種條件，然後就覺得心比較安定。但是導師就點出：外在的攀緣越大，占有愈大，關涉愈多，自我受的牽製就越大。比如說，家裏的牽涉範圍就是管老婆(老公)或孩子，讓你生氣痛苦的範圍就是這裏而已。但是當你的事業越多，官做得越大，人際名利條件愈複雜，煩惱痛苦就愈多，因爲條件變化愈大。
“想占有外界以完成自我，結果反成爲外界的奴隸。或者由于痛感我所的拘縛，想離棄我所而得自在。”
我們每天想占有更多的東西，有人就感覺到了自己的欲望愈大，牽涉愈大，就越痛苦，感覺到了被“我所”控製與束縛了，又想把“我所”抛棄掉。
“哪知沒有我所，我即成爲毫無內容的幻想，從何能得自由？”
你認爲那個“我”被外在的條件束縛了，因而想丟棄，但由于內在的“我執”沒有去掉，只想去掉外在的條件，一旦失去了外在的條件，你執著的內心反而就空洞沒內容了，更苦了，如何有真正的自由？所以真正的自由是去掉內心的執著、不是外在的東西！比如說，看到社會種種的問題，我們能厭離社會嗎？看到人間這麼苦，難道活到太空中去嗎？我們要超越的是內心對外在的這些束縛與執著，而不是厭離外面的條件。我們覺得家庭和工作很苦，難道不要家庭和工作嗎？我們要找出家庭産生苦的原因，找出事業與人際關系痛苦束縛的原因，要去掉的是我見我執與束縛，而不是去掉家庭、社會、工作。
“從愛染出發，不能理解物我、自他、心境的緣起性，不能契合緣起事相，偏于自我或偏于外境，造成極端的神秘離世，與庸俗逐物。”
與無明相應就不能了解外在的一切條件和我的關系，我們的心境爲何起落？由于不了解緣起法則故。你和人事物就無法和諧相處，也就是不能契合緣起的一切事相，就會有所偏，不是偏于自我就是偏于外在條件，就會造成極端的神秘離世與庸俗的逐物。什麼叫神秘的離世？很多人認爲人間是汙染的，要去深山與世隔絕，到很神秘的那種境界中去苦修——修禅定等種種有爲的造作。以爲這樣就可以不受外面的束縛而得到快樂，然後他在禅定中又得到一些身心的感受，就以爲得到神的啓示、外力的加持，得到其它的特殊能力，外道的修行都偏于這個觀念。什麼叫庸俗的逐物？在人間只是庸俗地追逐名利等一切外在的條件。這就是兩個極端，就是因爲不能契合緣起事相，也就是不了解緣起的真義。如果知道自他、物我、身心與外在一切是相依相緣的，就不會相對而偏頗。相依相緣很重要，什麼叫相依相緣？彼此互利、兼容、利他、和樂，不會偏于一邊，不會只關心自己而不關懷他人，也不會只注重物質或心靈。一切法是緣起的，緣起就是相依相緣的，那就不會偏于一邊——世俗的享樂主義或苦行的修道主義。
“不過這二者，自體愛是更強的。”
自體愛與境界愛相比，自體愛比較深而強烈。因爲自體愛是“我”，而境界愛是“我的”，是從“我”而引申的。
“在某種情形下，可以放棄外在的一切，力求自我的存在。例如：遇火災、海難。進一步，在某種情形下，只要生命不斷，甚至連手足耳目都可以犧牲，就是「殺身成仁」「舍生取義」，也是覺得這是更于自我有意義的。”
如果遇到海難，有人要求你把家裏所有的財産(即使價值上十億)給他，才來救你，你會想，只要活著就有機會，財産不重要，保命要緊。從個體的執著與金錢的執著相比，個體的執著就比較深。英雄烈士爲了國家願殺身成仁、舍生取義，他認爲這樣做對自我是更有意義的。我們還有一種講法――舍小我完成大我，以小我的犧牲可以完成大我的成立，還是站在“我”上進行比較。
我們對自體的愛比對境界的愛還深。最近常看到電視報導發生火災，碰到這樣的危險，是物品重要還是生命重要？自然是人先跑出來再說，不會因貴重東西沒有拿而放棄逃生。從很多行爲就可以看出我們對自我的染著比較深，即自體愛比較重要。
“此自體愛與境界愛，如以現在、未來二世說，即四愛：
(1) 愛：爲染著現在有的自體愛。(2) 後有愛：渴求未來永存的自體愛。 (3) 貪喜俱行愛：現在已得的境界愛。(4) 彼彼喜樂愛：未來欲得的境界愛。”
自體愛和境界愛會引申從現在到未來的四種愛。
愛：爲染著現在有的自體愛，也就是我們現在産生的愛。
後有愛：渴求未來永存的自體愛。四愛中的第一是“愛”，希望這一生過得幸福自在。然而不得已非死不可，那就希望永存，死了並不是什麼都沒有，還可以到某一地方永生，這叫後有愛。後有愛是從自我的愛引申到未來。
貪喜俱行愛：現在已經得到的境界愛，對現在的名利財産等外在條件的占有。
彼彼喜樂愛：未來欲得的境界愛。希望未來比現在更好。注意：我們希望保存現在，還希望未來也存在，不但現在愛染，還希望未來永遠存在，這就是愛染的特質。破我執其實就是破除這個執取愛染。
“叁、存在與否定： 愛不只是占有的戀著，經中說有叁愛：
(1) 欲愛：對色、聲、香、味、觸欲的貪愛和追求。貪著物質境界的美好，如：飲食要求滋味，形式貪求美觀，男女之性愛，也是欲愛之一，這是屬于境界愛的，又名欲求。”
這是對現存在的産生愛取，也就是我們六根觸六塵，對外面的色聲香味觸法産生貪取，希望吃得好，穿得比別人漂亮，希望永遠不老像十八歲，還要漂亮的白馬王子或白雪公主，一切都如意……，這就是我們一般的欲求，現存的欲求叫欲愛，屬于欲望。
“(2) 有愛：于有情自體起愛，即自體愛。又名有求。”
有求其實是最嚴重的，如果沒有這個有求，前面的欲愛也不會起，這就是我見最主要的地方，對自己産生愛著即自我保護。
“(3) 無有愛：否定自我的愛。凡是緣起的存在，必有他相對的矛盾性，情愛也是。對于貪愛之五欲久之又生厭惡；對自己身心的存在，有時覺得可愛而熱戀他，有時又覺得討厭。”
無有愛就是自我否定的愛，一般比較難了解。比如說很喜歡吃某種東西，但如果一直吃到看見就害怕，那就不喜歡了。你覺得一個人很英俊，所以很喜歡他，但是真正跟他相處後，不見得永遠都會愛他，甚至會産生厭惡。否則爲何現在的離婚率高達百分之四十？原來是很愛的，久了變成不愛而討厭了。再比如，我們很執著這個身體，但有一天又老又病時，你就會討厭它，覺得這個身體是種拖累，感到非常痛苦。爲什麼有人會自殺？可見緣起的一切法都有矛盾的相對性。
“例如：印度外道，覺得生活苦惱，身心難以調治，因此企圖擺脫而求出離。這種修遠離行，以圖否定存在的愛求，又稱梵行求。”
認爲人間是汙染、痛苦的，身體是束縛心靈的東西，所以要擺脫它，這就是無有愛(自我否定)，其實這還是站在“我”見上面。認爲內在有一個清淨的靈魂叫自我，肉體是束縛它的，把這個肉體磨壞後，“我”就清淨自在超越了，他只是否定這個肉體，而認爲內在有一個靈魂是真正的我，所以還是在我執上。
“總之，染愛不但是愛著喜樂的，凡是感情掀動而不得不愛，不得不瞋，戀著而難以放下的一切都是。”
瞋心跟愛染是同一體的兩面，其實是同樣的，根本是我執，沒有我執不會瞋恨。貪欲是愛染，瞋恨不滿也屬于愛的範圍。觀察的下手處是自己的“觸”産生“受”(苦樂、貪愛瞋恨)的過程與內容，明白“受”以後“愛”，愛以後“取”“有”。
《解脫之道講記 b6 十二因緣 第八項 愛》全文閱讀結束。