..续本文上一页菩萨道的立场，了解一切法的如幻无我，所以起悲悯利他心，希望大家都能离苦得乐。菩萨对众生的关怀是无私的大爱，只有体证无我真相的人，才能展现无我的美德。他会很积极的应用全部的能力与生命，来创造人间的和谐。譬如说做企业的人还是可以做企业的，但不是只有私欲与个人的享福与染着，而是无私无我地去贡献你的所有，这就是六度中的布施(财施、法施、无畏施)。有我有私的人怎能去行布施利益众生而行菩萨道？只有真正了解无常、无我、一切法如幻非实的人，才能展现生命的无私，创造人间的和谐，去利益一切众生而行菩萨道。这样的人才能真正的破我执、断贪爱，才能真正解脱。所以千万不要以为学法会对一切失去希望而消极了，刚好相反，无我才会积极起来。下面讲的“逐物与离世”是贪爱的结果，而破除我见与贪爱的人，就不会产生这种负作用。
“二、逐物与离世：
情爱的活动，又必然是自我的活跃于环境中。以佛法而言，人类的一切爱，不尽然以男女性爱为根本。如欲界以上的有情是可以无性欲的；一类动物仅依自体分裂而繁殖。故情爱的根本，应为「自体爱」。”
这一段也蛮重要的，很多人把修行当做只是离欲(尤其性欲)。导师点出，人类真正的爱是对自体的染着，是希望永恒存在的自我保护的实在感。如果说是以性欲为本，欲界天以上的色界天与无色界天是没有性欲的；还有一些自体繁殖的动物也不存在性欲，但这些众生都属于六道的范畴。所以性欲不是根本问题，而我执我见的自体爱，才是真正取着的地方，情爱的根本是自体爱。
“「自体爱」是对色心和合的有情自体，自觉或不自觉的爱着它，即深潜的生存意欲。”
我们有意无意的总是要保护这个身心，那种永恒存在的意欲才是真正的生死根源。
“有了我(主宰)，即自由支配者，又名我爱。以自体爱为中心不断的向外扩展，于是关连自体的环境也爱着，爱着于境界，即「境界爱」，又名我所爱。”
我爱就是“我”，我所爱就是“我所”，我与我所是我们最执着的地方。
“自体爱与境界爱，有此必有彼，是相依共存的。”
因为有“我”才有“我的”，如果我见我执破了，我所也会随之而破(“我所”因“我”而有)。我与我所是相依共存的，一边有，另一边就会有；这一边没有，那一边也没有。
“有我即有我所，这本为缘起依存的现实。如在家庭中，即认为我的家庭而乐着；我的身体、衣物、事业，我的朋友、国家，我的名誉，我的意见等爱着，也是境界爱。”
不管爱的是“我的”名誉利益、朋友家人，还是“我的”国家世界等，仔细分析其原因只有一个——因为有“我”故，对我所的执着表明我执还没有断，没有我即没有我所。人类之所以会斗争，是由于观念不同而已，观念的不同来自个人的主见不同，符合我的观念就好；不符合我的就不高兴而斗争，人与人、国与国之间的斗争，都是观念不同，个人利益不同，其实出发点都是从“我见”引申出来的“我所见”。
“由于情爱的爱着，想自主，想宰他，想使与自我有关的一切从属于我。”
人们处处都想占有与主宰，这种主宰欲在家里表现得更明显，外面作不了主，回到家就要做主宰者：我今天不高兴，回来大家要看我脸色，孩子要听我的，因为你是我生的。我们处处都在表现“上帝、大我”，从这些小地方都可以看得出来。
“然而自我的自由，要在我所的无限扩大中实现；不知我所关涉的愈多，自我所受牵制愈大。”
我们的欲望不止是对自己生命的执着(我执)，扩散开来表现在外，希望扩大外在条件的占有，那个“我”才能觉得安定。如果我没有钱，心也不安，钱就是我的依靠；希望扩大占有事业以及人际关系等外在的种种条件，然后就觉得心比较安定。但是导师就点出：外在的攀缘越大，占有愈大，关涉愈多，自我受的牵制就越大。比如说，家里的牵涉范围就是管老婆(老公)或孩子，让你生气痛苦的范围就是这里而已。但是当你的事业越多，官做得越大，人际名利条件愈复杂，烦恼痛苦就愈多，因为条件变化愈大。
“想占有外界以完成自我，结果反成为外界的奴隶。或者由于痛感我所的拘缚，想离弃我所而得自在。”
我们每天想占有更多的东西，有人就感觉到了自己的欲望愈大，牵涉愈大，就越痛苦，感觉到了被“我所”控制与束缚了，又想把“我所”抛弃掉。
“哪知没有我所，我即成为毫无内容的幻想，从何能得自由？”
你认为那个“我”被外在的条件束缚了，因而想丢弃，但由于内在的“我执”没有去掉，只想去掉外在的条件，一旦失去了外在的条件，你执着的内心反而就空洞没内容了，更苦了，如何有真正的自由？所以真正的自由是去掉内心的执着、不是外在的东西！比如说，看到社会种种的问题，我们能厌离社会吗？看到人间这么苦，难道活到太空中去吗？我们要超越的是内心对外在的这些束缚与执着，而不是厌离外面的条件。我们觉得家庭和工作很苦，难道不要家庭和工作吗？我们要找出家庭产生苦的原因，找出事业与人际关系痛苦束缚的原因，要去掉的是我见我执与束缚，而不是去掉家庭、社会、工作。
“从爱染出发，不能理解物我、自他、心境的缘起性，不能契合缘起事相，偏于自我或偏于外境，造成极端的神秘离世，与庸俗逐物。”
与无明相应就不能了解外在的一切条件和我的关系，我们的心境为何起落？由于不了解缘起法则故。你和人事物就无法和谐相处，也就是不能契合缘起的一切事相，就会有所偏，不是偏于自我就是偏于外在条件，就会造成极端的神秘离世与庸俗的逐物。什么叫神秘的离世？很多人认为人间是污染的，要去深山与世隔绝，到很神秘的那种境界中去苦修——修禅定等种种有为的造作。以为这样就可以不受外面的束缚而得到快乐，然后他在禅定中又得到一些身心的感受，就以为得到神的启示、外力的加持，得到其它的特殊能力，外道的修行都偏于这个观念。什么叫庸俗的逐物？在人间只是庸俗地追逐名利等一切外在的条件。这就是两个极端，就是因为不能契合缘起事相，也就是不了解缘起的真义。如果知道自他、物我、身心与外在一切是相依相缘的，就不会相对而偏颇。相依相缘很重要，什么叫相依相缘？彼此互利、兼容、利他、和乐，不会偏于一边，不会只关心自己而不关怀他人，也不会只注重物质或心灵。一切法是缘起的，缘起就是相依相缘的，那就不会偏于一边——世俗的享乐主义或苦行的修道主义。
“不过这二者，自体爱是更强的。”
自体爱与境界爱相比，自体爱比较深而强烈。因为自体爱是“我”，而境界爱是“我的”，是从“我”而引申的。
“在某种情形下，可以放弃外在的一切，力求自我的存在。例如：遇火灾、海难。进一步，在某种情形下，只要生命不断，甚至连手足耳目都可以牺牲，就是「杀身成仁」「舍生取义」，也是觉得这是更于自我有意义的。”
如果遇到海难，有人要求你把家里所有的财产(即使价值上十亿)给他，才来救你，你会想，只要活着就有机会，财产不重要，保命要紧。从个体的执着与金钱的执着相比，个体的执着就比较深。英雄烈士为了国家愿杀身成仁、舍生取义，他认为这样做对自我是更有意义的。我们还有一种讲法――舍小我完成大我，以小我的牺牲可以完成大我的成立，还是站在“我”上进行比较。
我们对自体的爱比对境界的爱还深。最近常看到电视报导发生火灾，碰到这样的危险，是物品重要还是生命重要？自然是人先跑出来再说，不会因贵重东西没有拿而放弃逃生。从很多行为就可以看出我们对自我的染着比较深，即自体爱比较重要。
“此自体爱与境界爱，如以现在、未来二世说，即四爱：
(1) 爱：为染着现在有的自体爱。(2) 后有爱：渴求未来永存的自体爱。 (3) 贪喜俱行爱：现在已得的境界爱。(4) 彼彼喜乐爱：未来欲得的境界爱。”
自体爱和境界爱会引申从现在到未来的四种爱。
爱：为染着现在有的自体爱，也就是我们现在产生的爱。
后有爱：渴求未来永存的自体爱。四爱中的第一是“爱”，希望这一生过得幸福自在。然而不得已非死不可，那就希望永存，死了并不是什么都没有，还可以到某一地方永生，这叫后有爱。后有爱是从自我的爱引申到未来。
贪喜俱行爱：现在已经得到的境界爱，对现在的名利财产等外在条件的占有。
彼彼喜乐爱：未来欲得的境界爱。希望未来比现在更好。注意：我们希望保存现在，还希望未来也存在，不但现在爱染，还希望未来永远存在，这就是爱染的特质。破我执其实就是破除这个执取爱染。
“三、存在与否定： 爱不只是占有的恋着，经中说有三爱：
(1) 欲爱：对色、声、香、味、触欲的贪爱和追求。贪着物质境界的美好，如：饮食要求滋味，形式贪求美观，男女之性爱，也是欲爱之一，这是属于境界爱的，又名欲求。”
这是对现存在的产生爱取，也就是我们六根触六尘，对外面的色声香味触法产生贪取，希望吃得好，穿得比别人漂亮，希望永远不老像十八岁，还要漂亮的白马王子或白雪公主，一切都如意……，这就是我们一般的欲求，现存的欲求叫欲爱，属于欲望。
“(2) 有爱：于有情自体起爱，即自体爱。又名有求。”
有求其实是最严重的，如果没有这个有求，前面的欲爱也不会起，这就是我见最主要的地方，对自己产生爱着即自我保护。
“(3) 无有爱：否定自我的爱。凡是缘起的存在，必有他相对的矛盾性，情爱也是。对于贪爱之五欲久之又生厌恶；对自己身心的存在，有时觉得可爱而热恋他，有时又觉得讨厌。”
无有爱就是自我否定的爱，一般比较难了解。比如说很喜欢吃某种东西，但如果一直吃到看见就害怕，那就不喜欢了。你觉得一个人很英俊，所以很喜欢他，但是真正跟他相处后，不见得永远都会爱他，甚至会产生厌恶。否则为何现在的离婚率高达百分之四十？原来是很爱的，久了变成不爱而讨厌了。再比如，我们很执着这个身体，但有一天又老又病时，你就会讨厌它，觉得这个身体是种拖累，感到非常痛苦。为什么有人会自杀？可见缘起的一切法都有矛盾的相对性。
“例如：印度外道，觉得生活苦恼，身心难以调治，因此企图摆脱而求出离。这种修远离行，以图否定存在的爱求，又称梵行求。”
认为人间是污染、痛苦的，身体是束缚心灵的东西，所以要摆脱它，这就是无有爱(自我否定)，其实这还是站在“我”见上面。认为内在有一个清净的灵魂叫自我，肉体是束缚它的，把这个肉体磨坏后，“我”就清净自在超越了，他只是否定这个肉体，而认为内在有一个灵魂是真正的我，所以还是在我执上。
“总之，染爱不但是爱着喜乐的，凡是感情掀动而不得不爱，不得不瞋，恋着而难以放下的一切都是。”
瞋心跟爱染是同一体的两面，其实是同样的，根本是我执，没有我执不会瞋恨。贪欲是爱染，瞋恨不满也属于爱的范围。观察的下手处是自己的“触”产生“受”(苦乐、贪爱瞋恨)的过程与内容，明白“受”以后“爱”，爱以后“取”“有”。
《解脱之道讲记 b6 十二因缘 第八项 爱》全文阅读结束。