“﹝二大理則﹞

　　佛法的因緣論，雖有此叁層，而主要的是事待理成，依此而成爲事實，依此而顯示真性。如上面說到的「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅」，即表示了兩方面。說明世間集的因緣，佛法名之爲「緣起支性」；說明世間滅的因緣，名之爲「聖道支性」。”

　　因緣法裏有兩個大的理則，一個是講緣起的流轉門，一個是緣起的還滅門。事待理成是指因果之間有必然性，這個必然性包括兩方面：形成一法，有它的必然理則；此法消滅，也有必然理則，所以事待理成是兩方面的：一方面是條件和合而産生一個法(生)，另一方面是條件消散此法就消失(滅)，生和滅都沒有離開緣起。所以二大理則就是闡明生和滅的兩部分，生的部分叫緣起支性，滅的部分叫聖道支性。

　　“緣起支性即十二有支，主要爲說明世間雜染因果相生的法則。”

　　十二有支(十二緣起)是雜染因果相生的法則。衆生由于無明而對一切法(包括我們的生命)産生貪愛執著，以爲有一個實在的永恒性，我們的意識産生了執取的力量，所以叫“有取識”。有取識産生後就會造業執取，而且力量非常強，雜阿含經說：“此蘊滅已，余蘊相續”。這個身體壞了，有取識又去執取另一個身體，這就是輪回生死的因緣，所以生死相續流轉。緣起的主要部分就是雜染因果相生的道理，如果不是雜染的因果，衆生就不會一直相續輪回下去。

　　“聖道支性即是八正道，要想得到超越世間雜染的清淨法，必須修聖道爲因緣，才能實現。緣起支性與聖道支性，是因緣論中最重要的，可說是佛法中的兩大理則。緣起支性是雜染的、世間的，聖道支性是清淨的、出世間的；因緣即總括了佛法的一切。有情的現實界，即雜染的。這雜染的因緣理則，經中特別稱之爲緣起(釋尊所說的緣起，是不通于清淨的)法。依此理則，當然生起的是雜染的、世間的、苦迫的因果。清淨的因緣──聖道支性，依此理則，當然生起的是清淨的、出世的、安樂的因果。”

　　要離開執著雜染，就要實踐八正道，這也是必然的因緣條件。在我們的生命行爲中，依據八聖道的條件，才能離開雜染執取而超越生死的業力束縛。如果不明白緣起的法則真相，我們都在無明的愛染執取中，帶來的就是輪回不斷的生死苦迫。明白了因緣條件，就在我們的生活中，去實踐八正道――即八個正確的因緣方法，去調正我們的身心觀念，調正身語意的行爲，就能安住于正念，身心逐漸就會有定力，而與正定相應的正見就是無漏的修慧，也就能與明相應而解脫。

　　大家普遍有這樣的經驗：不管是上課或聽其它法師開示，對佛法的知見多少會了解一些，有的體會也蠻深，卻沒有真正融入生命中，因此沒有真正解決自身的問題。其實聽講只是建立觀念而已，實踐很重要。在我們的根塵觸中，就在人際關系中去修正自己，觀察自己的起心動念和言行，這個實踐要依據八正道。佛法在指導我們建立根本的知見，最後還要在生活中去實踐。這個無法不勞而獲，不是誰來灌頂加持就解決的，也不是求一求拜一拜就能解決問題，一切全在你自己。了解生死輪回之因，還要透過生命的實踐去超越它。

　　一般人誤會緣起就是講生死輪回。其實緣起法包括兩部分：生死輪回的因緣以及解脫清淨還滅的因緣。所以緣起涵蓋兩大理則，兩大理則的內涵實質是兩方面的：一方面講痛苦煩惱生死輪回的因緣(雜染部分)；另一面是如何實踐來超越它(清淨部分)。如果不明白真相而隨順世俗的觀念，産生的就是雜染的輪回因果。明白真相和方法，去實踐也做到了，就能超越雜染得清淨的解脫，這些都是在緣起法裏成立的。所以懂緣起不僅要懂得生死之因，也要懂得超越輪回這一部分的因果，這樣才是真正懂得緣起法。

　　“佛法不是泛談因果，是要在現實的雜染事象中把握因果的必然性。”

　　 這一句話很重要，社會上普遍講的因果都是宿命論，不是正確的因果。要在現實的雜染事象中把握因果的必然性，活在人間現實現象裏，我們看到聽到的，每個人都很雜染執著，自己最了解自己。每天早上醒來到晚上睡覺這個過程，都活在怎樣的觀念中？每天爲之而拼的理想是什麼？我們到底是在製造解脫的因緣，還是在製造煩惱痛苦生死輪回的因緣？我們有沒有發現過？很多人一生就在求錢財恩愛名利，即使得到了，帶來的是幸福自在，還是痛苦煩惱？此生結束後未來依然是無限的生死輪回，這樣的生命究竟有何意義？我們是否真正明白過？

　　所以要了解正確的因緣，一定要在現實的身心和一切雜染的萬法事象中去觀察，從而找出因果的必然性。這句話太重要了！如果不重視這個重點，整天爲物欲而拼鬥，閑時或不如意時到寺廟神佛前拜一拜、求一求，以爲這樣就可以解決事情。這就是不了解因緣，那只是一種迷信、盲目的信仰而已。理智的人應該在痛苦煩惱時，觀察自己的痛苦煩惱從何而來？親人臨終時，他們面對死亡是那麼的恐懼無奈，自己會不會也是那樣？必須在事實的現象中去觀察，探討它的必然理則，而不是迷信的求拜可以解決的。必須在我們接觸現實的社會現象中，如實地觀察這些因果之間的必然性，只有找到了這個必然性，才有改造自己的下手處。

　　“這必然理則，佛也不能使他改變，成佛也只是悟到這必然理則，依著清淨的必然的因緣法去實行完成。”

　　這一句話最深切、最重要了！我們每一個人自己造的業産生的果報，佛也不能改變。如果能讓人隨意改變，那就不叫必然理則了。宇宙的真理法則誰也不能改變它，它是本來如此、永遠如此、必然如此、普遍如此的，這才叫必然理則，才叫真理，才叫法則。衆生的無明顛倒執著産生了執取愛染造業，致使痛苦煩惱生死輪回。悟到了這個必然理則後，如何清淨解脫？就是八正道的實踐。佛之所以成爲佛，也是悟到這樣的理則，並照著清淨的必然因緣法去實踐而完成的，沒有一個可以例外的。

　　我們學佛就是學釋迦牟尼佛，他怎樣放棄了人間的占有,悟道後如何以慈悲心來度衆生，他悟到的是什麼法

　　我們要悟他所悟，行他所行,這才叫“學”佛。而不是信他才得救，不是求佛拜佛，一定要明白！這樣的必然理則，佛也不能改變。衆生造了惡因，將來要受惡果，如果佛陀能改變果報，就不能說這是必然的因緣了，所謂“必然”即不能改變之義。我們大乘佛教都以爲佛是萬能的，無所不知，無所不在，無所不能。其實錯了，佛有叁不能。大乘佛法有的人很不服氣：“佛哪會有不能的？佛是萬能的”。其實那是誤解：“衆生度不盡，無緣不能度，定業不能轉”，這就是佛的叁不能，注意聽！不要誤解了，以爲佛是萬能的，是無所不在，無所不能，無所不知的。那不是佛陀，那是神話中的上帝，世界上根本就不存在這樣的東西！

　　“所以佛說此兩大理則，即對于現實人間以及向上淨化，提供了一種必然的理則，使人心能有所著落，依著去實踐，舍染從淨。”

　　如果對緣起法不了解，衆生哪來信心？“我們必然能解脫成佛！”這個信心建立在了解必然理則上：佛能，我們也能。佛陀還告訴我們方法——八正道，依據這個方法，絕對可以同樣悟道。注意聽，必然理則就是依照這個條件，一定會産生那個果，這才叫必然。如果有了這個條件，不能産生那樣的果，那還叫必然嗎？只要具備這個條件，那就必然能夠成佛解脫！我們就是在這個必然法則上，才具足正確的因緣，産生正確的信心和肯定。沒有這個必然理則，憑什麼說你一定能成佛呢？因緣法告訴我們輪回生死的因，還有解脫超越生死的方法。當然：要不要解脫是我們個人的事，佛菩薩是慈悲的，但是佛菩薩不能主宰人。因爲佛菩薩知道因緣條件，知道緣起法，他提供助緣，他的慈悲是在這裏。只要你們願意，依據這個法則，人人可以解脫。但是衆生的根性不一樣，他不能拉著你跑，不能命令控製主宰你。衆生不解脫是自己無明故，佛菩薩從來沒有厭離過我們，隨時伸手在等待救度我們，是我們棄他于不顧，不願接受和實踐，那是我們自己的事，怎麼能怪佛菩薩不慈悲呢？佛菩薩了解緣起法，知道衆生根性不同，不能主宰控製命令。不象外道神教一手拿聖經，一手拿劍：“你不聽，我就砍你。”佛菩薩了解因緣，只能點，只是幫助你製造一些因緣，但是你不要，他也沒辦法。

　　有一些人也在批評我：“你弘法愈來愈不慈悲，衆生那麼多苦，你爲什麼不慈悲去照顧他們？”我能主宰嗎？對衆生的關懷，我只能提供條件從建立正見打下真正的基礎。可是人家不願聽不願學，我又有什麼辦法？我總不能每天輪流叩門吧？我們這裏有幾位是當醫生的，醫生的規矩是“醫不叩門”。我總不能因爲慈悲象醫生一樣叩門：“笃、笃、笃，你家有人生病需要醫生嗎？”那個醫生絕對會被揍的，：“我們家好好的，還問有沒有人生病？真不吉利！”所以要注意，過去我們沒有因緣聽到正見，彷徨而無路可走，甚至聽了不是真正的正法，我們走錯了路也很辛苦。今天有因緣聽到正見正法，要自己發心，爲你自己，不是爲師父，也不是爲佛菩薩。原來沒有學法，活著時痛苦煩惱；現在學法了，體會到真理時就能解脫痛苦煩惱而幸福自在。而且面對死亡時，就不怕未來無限的輪回了，因爲知道“所作已作，不受後有”，那就是慧命的解脫，是多麼的幸福！這都是對自己負責的事。佛菩薩從來沒有不慈悲的，而是衆生從來沒有虛心的求法和接受幫助。佛菩薩的慈悲是沒有條件的，不會因爲你相信我，每天用香花拜我，才對你慈悲。好人壞人都是衆生，他都要度的。不管信拜與否，佛菩薩的慈悲是平等的，人人平等，機會都一樣，全在于我們自己是否有解脫的需要。

　　過去有些人和我說：“師父你說得很好，我聽了很歡喜，但是我沒有辦法學。因爲我的父母、家庭、事業、兒女放不下。”他們會找很多理由，我也奈何不得。還有人…

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