《大乘百法明門論》講義—20

　　2006年4月5日講于戒幢佛學研究所

　　昨天講到八種大隨煩惱。大隨煩惱在心理的活動中，主要是遍于一切染汙心；中隨煩惱是遍于一切不善心；小隨煩惱是個別而起。

　　大隨煩惱一共有八種。今天講到第二種：懈怠。

　　“言懈怠者。于善惡品修斷事中。懶惰爲性。能障精進增染爲業。”

　　懈怠是有前提的。這個前提是什麼呢？“于善惡品修斷事中。”即在修善斷惡中，或曰在轉染成淨中産生的一種懶惰的心理。

　　世間上比如說你不努力地去賺錢，算不算懈怠？你不努力地學一種技術，算不算懈怠？當然從世間上的角度來說，也算是懈怠，但不是百法中所說的懈怠。如果從佛法的角度來說，很多時候世間上的努力，也是懈怠的表現。我們世間上人的努力，比如我們很精進賺錢，很精進地去和別人競爭，很努力地做這些事情，其實這也是一種懈怠。爲什麼說這也是一種懈怠呢？因爲我們在世間上做得很多的努力，事實上是在你生命的某一種不良習性的驅使下，仍然是屬于貪嗔癡的表現。是屬于一種惰性，所以，懈怠從另外一個方面來理解，它不只是一種懶惰。如表現出來的不想幹活，不想幹活，但想動。不想動是想懶的表現，但是想動，也是一種懶。因爲我們說的想動，是在一種不良的慣性裏面。比如社會上的人，他打麻將很精進，可以打得不吃不喝的，從他的這種行爲上來說，是一種很精進的表現。但事實上從心理來說，是一種惰性，是惰(墮)在打麻將這樣的慣性裏面。比如看電視、看電影，也會形成一種惰性，很精進地看。這種惰性事實上因爲在張揚貪嗔癡，對于轉染成淨、止惡修善，其實是相違背的。所以，仍然是屬于懈怠，懈怠的另外一個表現形式就是惰性。

　　所以在《阿毗達磨界身足論•本事品第一》裏講到懈怠：“懈怠雲何。謂不精進性。劣精進性。昧精進性。障礙精進。止息精進。”劣精進就是世間上的這些精進，在貪嗔癡的推動下，也是屬于一種懈怠的表現。修行最難的問題，不能精進的原因其實有二個：一個原因是懶惰；還有一個原因，我們在世俗的慣性、惰性裏面走不出來。比如說我們在世俗裏有很多應酬、人際關系，很多對世俗的貪著，在貪著的慣性裏走不出來。這是精進的一個很大障礙，因爲如果你不能從世俗的慣性裏走出來，你就不能把心安住在法上，我們的心就會安住在五欲六塵上。如搞藝術的人，就會把心安住在搞藝術上，或者書法，或者繪畫；搞電腦的人，就會把心安住在電腦；小孩子玩遊戲，就會把心安住在遊戲上；喜歡玩麻將的人，就會把心安住在搓麻將的慣性裏。沒有辦法從這裏走出來。如果沒有辦法走出來的話，他的心就沒有辦法建立正念。所謂正念，就是把安住在正的所緣上。所以，我們對懈怠的定義要有一個正確的了解，而不只是懶惰，還包括惰性，世間上的勤奮，帶有染汙心的勤奮。

　　懈怠的過患，“能障精進”。一個人如果精進就不會懈怠，懈怠就不會精進，這二個東西是相反的。第二，“增染爲業”，會增長貪嗔癡。一個人如果在以惰性裏，這種惰性將會使我們的不良習性得到更大的張揚。那怎麼樣來對治懈怠呢？那就要精進，念死無常、念叁惡道苦，每天想人命無常、暇滿難得，這些思考都能夠幫助我們産生精進的心理。

　　接下來講的是：放逸。

　　“言放逸者。于染淨品不能防修。縱蕩爲性。障不放逸增惡損善所依爲業。”

　　放逸，就是一種放縱的心理，放蕩的心理。放縱什麼呢？就是放縱你的不良習性，放縱你的無明、煩惱、貪嗔癡。當我們這些無明、煩惱、貪嗔癡生起的時候，你放縱它，你不能夠通過戒律去限製它，也不能通過智慧的觀照去化解，也不能通過正念去阻止它，而是放縱、順著它。放縱它的時候，你會覺得很滿足。因爲你放縱哪一種心理，哪一種心理暫時就會得到滿足。比如拼命地吃、拼命地喝、拼命地睡覺、拼命貪嗔癡。發火也有快感，是不是？沒有快感生什麼氣啊？即使沒有快感，生氣的時候還是有一種力量的。有一些煩惱生起的時候會有快感，有一些煩惱生起的時候是有痛苦的。總的來說都說痛苦，凡是染汙的心，只要你放縱了之後，結果都是不妙的。所以，放逸就是針對修行中的不放逸而言。不放逸就是要攝心，要保持正知正念。

　　反過來，放逸是“于染淨品不能防修。縱蕩爲性。”什麼叫“染淨品”，就是防止染的現行而要修淨。這是我們修行所要做的。我們的心是一個染的境，有漏和無漏、善和不善。在修行的過程中，要防止染的心所的活動，同時，要修善的心所。所謂修習善的心所，就是要不斷地張揚善的心所，防止不善的心所。這是我們修行的過程要做的事情。但是，我們世俗上沒有修行的人，恰恰相反，我們放縱，從來都沒有想過：我們要防止我們的心。現在有一句話叫：越墮落越快樂。所以，現在的人很放蕩、很放縱，是放逸的時代，所以是物欲橫流的時代。放縱，放縱這些欲望，放縱煩惱。

　　這種放逸的心理本身也是屬于懈怠和貪嗔癡的表現。我們放逸什麼呢？無非就是放逸貪嗔癡，放縱自己的貪，或者放縱自己的嗔，或者放縱自己的癡。就像把動物園裏的老虎、獅子、狼等放出來一樣，放逸就是這樣子。放出來之後，就會幹出很多不善的事情，會造成很大的幹擾和破壞。同樣，我們一個人把我們的不善的心如果放縱，隨便現行，就會造不很多不善業。

　　所以，《遺教經》裏講比喻放逸爲“譬如狂象無鈎，猿猴得樹。”就像狂象沒有鈎，猴子見到樹一樣，你只要放縱，那些煩惱就很高興了，歡天喜地就生起活動了。所以，要深刻地意識到放逸的過患。我們每一次帶大家出去的時候，都告訴大家：放松。放松不是放逸，放松和放逸是不一樣的。社會上的人，放松就是放逸，休息就是拼命地放逸。放逸的結果，累得要命。真的放松，是把妄心平息下來，這是一種放松。而放逸是拼命地放縱自己的煩惱。

　　要認識到放逸的過患，要修不放逸。反過來說，放逸就會“增惡損善”，增長惡法，損害善法。所以，我們要修習不放逸，也就是深刻地認識到放逸的過患和不放逸的功德，在整個修中，不放逸很重要。這是關鍵。你要持戒，首先要從放逸開始，這樣才能持好戒，放逸是持不好戒。修定也要不放逸，不放逸才會把心安住在善的所緣境上。如果放逸，就別想禅修了。所以，蠻重要啊！

　　接下來講：昏沈。

　　“言惛沈者。令心于境無堪任爲性。能障輕安毗缽舍那爲業。”

　　惛沈，一種糊塗、不清楚的心理。心本來是有覺察的作用的，最基本的是有觀照、了別的作用的。可是，當你的心進入惛沈的時候，這些作用就沒有掉了。“令心于境無堪任爲性”，就沒有力量，不能夠發揮它本身原的境界，不能夠發揮他本身原有的這些作用，不能夠觀照境界，不能夠明了地觀察境界。

　　惛沈是禅修的障礙。禅修是要突破二種不平等的心理，禅定就是等持，等持即是平等慈心，即要擺脫二種不平等的狀態：一種是高舉，搖擺不定，像掉舉、散亂；一種是沈默的，這就是惛沈。所以，惛沈能夠障礙輕安的生起，同時能夠障礙觀照力。所以，“障輕安毗缽舍那爲業。” 毗缽舍那，是觀；奢摩他，止。也就是障礙止觀。其實很多人禅修要不就是惛沈，要不就是掉舉。不是在那裏打瞌睡，就是坐在那裏打妄想。所以，禅修要有一個很好的用心方法，這是蠻重要的。

　　接下來講：掉舉。

　　“言掉舉者。令心于境不寂靜爲性。能障行舍奢麼他爲業。”

　　掉，搖擺不定；舉，心是興奮的，不能安住的，像飄浮在空中一樣。比如說一個人坐在那裏身體動個不停，嘴巴唠叨個不停，這就是種很典型的掉舉的表現。他的心不能安住，一會說這一會說那，一會想這一會想那，坐立不安的。

　　掉舉，一般來說，你追憶過去的事情，回憶起過去的一些你覺得比較得意的事情，你做過的、經曆的比較得意的事情，你想起起來的時候，你想起來會很執著的、很得意的，然後在那裏浮想聯翩的。當然，也可能想到未來的事情，想著未來你給自己一個非常好的構想，然後越想越得意，越想越開心，越想越得意，想得晚上都睡不著覺了。所以，掉舉的特點是心“不寂靜”，心不能很安靜地止息下來，不能夠止息下來安住在一個所緣境上，是一種躁動的表現。所以，掉舉是你的內心所表現出來的一種躁動的形態。

　　這種掉舉的心理能夠障礙止觀的生起。掉舉就不能安住，就不能止心一境。當你的在掉舉的狀態下，你的心就沒有辦法觀，就像在風中一樣。依風中的燈看東西，你是看不清楚的。所以，在掉舉的狀態，你也是沒有辦法作觀的。所以，掉舉能夠障礙行舍，能夠障礙止，也能夠障礙觀。

　　怎麼樣來對治掉舉呢？也還是要觀一切法如夢如幻，不要太執著的。對發生的事情，有一切有爲法，對一切現象，你都不要太執著，你不會太放在心上。你做過的事情，你覺得很平常，做過了就做放下了，時時保持無所得的心去做事，做完就完了。你想起來，你也覺得就是一個影像，覺得很平常。不管發生過什麼事情，不管你有什麼想法，未來你要做什麼，對未來也不會興奮。你覺得：這個事，有因緣就做。做，也不是你自己能夠真正能做起來的，這是因緣，但是你會去努力。那沒有什麼好興奮的。因爲做事情本身也是如夢如幻的，你有什麼好興奮的。所以，一方面要通過觀的力量，一方面還要通過止的訓練，讓自己的心能夠安住在善的所緣中。經常修這種止，使自己的心很有定力。你聽到什麼，或者想到什麼，你都不會興奮。如果你的心很有定力、很穩定的話，你就不容易掉舉。所以，修習止觀，可以幫助我們擺脫掉舉的狀態。

　　接下來是：失念。

　　“失念者。于諸所緣不能明記爲性。能障正念散亂所依爲業。”

　　念，憶念，是一種記憶的心理。這裏所講的失念是有前提的，主要還是從修習止觀的角度來說。其…

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