《大乘百法明門論》講義—16

　　2006年4月3日講于戒幢佛學研究所

　　接下來要講到：輕安。

　　輕安是禅修中代表著修止的一種狀態。我們看定義：

　　“言輕安者。遠離粗重調暢身心。堪任爲性。對治昏沈轉依爲業。”

　　輕安有什麼樣的特點？是種什麼樣的狀態？是“遠離粗重”，當然這個粗重是包括身的粗重和心的粗重。身的粗重，四大不調，不和諧，給我們造成的一種負擔。老子講的：“吾有大患。唯吾有身。”身體是一個負擔。還有心的粗重，心的粗重是指各種念頭，尤其是煩惱給我們造成的負擔。禅修的過程其實就是調身、調心，通過調身解除身的粗重，通過調心解除心的粗重。

　　過去的禅修過分重視的這一塊，而不太重視身的這一塊，所以很多人禅修修不上去，坐不下去。坐得時間長了，腿發麻，腰酸背痛。坐不住的原因，其實和調身沒有調好是有關系，同時和沒有調好心也是有關系。如果身調好了，身安，心也會安。身要是調得非常和諧，心自然就容易安了。

　　因爲身和心的關系非常密切，所以，各種宗教的修行都很重視修氣。我們佛教講修呼吸——安那般那。密宗裏也有修九節風、寶瓶氣，道家、印度教中都有關于修氣的。修氣也就是修身的這一部分。修身修好了，這也是獲得禅定的一個重要的基礎。能坐住了，心自然也就安了。

　　打坐，姿勢也很重要。我們傳統的七支坐法其實是幫助我們入定的一個非常好的方式。比如說膝蓋、腿、姿勢、腰等等，整個姿勢都要端正。按密宗的說法，氣才能導入中脈，氣如果順了之後，心就安了。人爲什麼念頭會亂跑？就是因爲你的氣亂跑，你的念頭就亂跑，這樣，坐得時間長了，就坐不住了。所以，禅定的修行，應該說修身是一個重要的階段。我們看現在的禅堂裏坐了很多老修行，坐了幾十年，坐了一身病。坐在禅堂裏，要麼就是昏沈；要不就是掉舉、打妄想；要不就是一身病，腰酸背痛的；要麼就坐在那裏呼噜呼噜呼噜……原因在哪裏？就是沒有把身調好。禅宗的修行根本就不講究這些東西，你就是參！就是參話頭，參到哪裏去了呢？用什麼參呢？怎麼參呢？參什麼呢？也不清楚，就是參。結果，很多地方都沒有好的老師指點，往往就會出問題。出了問題，固然是用心的手段不明確以外，對調身的忽略也是有關系。你看，前幾年在中國大地上盛行一時，它們煉氣功是從調氣入手，和很容易産生覺受是有關系的。産生覺受就會容易把病治好，從而會産生一些心理上、精神上的體驗，這樣就會使很多人以禅修産生興趣。因爲有了體驗，就會有信心。如果調身沒有調好，心性的功夫、空性的證悟固然是高，但是高的東西一時又體驗不到，而基礎的東西又沒有，結果就是不知所雲，不知道坐在那裏幹什麼。

　　所以，禅修從調身到調心，從調身擺脫身的粗重，由風引發身體上快樂的覺受，到心，通過禅修當我們的心安住在一個善的所緣境之後，把粗的妄念都給屏蔽了，屏蔽了之後，這個時候就會出現一個很單純的心。在單純的心裏面就會引發非常愉悅的感覺，心的這種愉悅的感覺就會散發出來了。而不是我們總是在粗重的念頭的狀態裏邊，我們就可以從粗重的念頭的狀態裏邊走出來。這種輕安就能生起。

　　所以，一旦遠離了身心的粗重之後，你的就具有“堪忍”，就是有能力去對治昏沈，去修習空性。如果你要是沒有這種基礎，我們很多人修行靠什麼去對治昏沈，因爲我們的心分成二派，就是：昏沈、掉舉，你靠什麼去對治掉舉。你修行不能只是靠自己意志的力量，不能只是靠作意的力量。所謂作意就是集中注意力，這個時間是有限的，你不可能一天到晚總是保持高度的緊張。這是不行的。而這個高度的緊張、高度的作意是爲了引發我們內在的止的力量，一旦你要是具備止的力量，你就不須要作意。心已經進入一種安住的狀態，你就不須要作意了。所以，作意只是一個契機，只是一個方便。你不能每天都靠作意來打坐，這樣肯定不長久。

　　所以，輕安的作用就是遠離這些粗重之後，所産生的一種身心的愉悅的狀態。當然，修行就是要遠離世俗的幹擾，要持戒、修止。修止，也有二種，有所止和無所止。一般地來說，更多地是修有所止，如果修無所止，那就像禅宗的修行，直接作這種空性的觀修，沒有對象，直接幫助你去認識心的本質，在這種基礎上再去作毗婆舍那的觀修。這是比較高級的修行。

　　輕安要具備這樣的一些因緣，修行才能生起輕安。它的前提是：持戒、修止、好的修行環境。

　　輕安的作用，可以對治昏沈，轉舍粗重，讓我們的身心獲得一種安逸。

　　輕安的修行，即要不斷地憶念輕安對我們的生命的利益，還要憶念沒有輕安的過失。作這樣的思考，通過禅修來獲得輕安。

　　接下來講的是：不放逸。不放逸的修行。

　　什麼叫不放逸？我們看講義上：

　　“言不放逸者。精進叁根。于所修斷防修爲性。對治放逸成滿一切世出世善事爲業。”

　　不放逸其實就是一種不放縱的心理。不放縱自己的不善的心理，或者煩惱的心理，或者貪嗔癡的心理，或者懈怠的心理。我們每一個人有很多不良的習慣、不良的心理，比如貪婪、貪吃、貪喝、貪睡、貪玩，或者嗔恨心，愛發火，或者自以爲是……有很多這樣煩惱的心理。而平常的人，我們總會放縱自己，想吃的時候就拼命地吃，想喝的時候就拼命地喝，想玩的時候就拼命地玩。這就是放縱，即順著自己的這些不善的心理，這是一種放逸。

　　那不放逸反過來就是放逸，放逸就是放縱不善的心理，不放逸就是不放縱這些不善的心理。

　　那麼，不放逸的這種心理的産生也是有它的前提，就是建立在精進和叁根的基礎上，即精進和叁種善根：無貪、無嗔、無癡，具備這樣的心理基礎，才能表現出不放逸的心理。所以，不放逸本身是建立精進和叁根的基礎上，它的前提是止惡、修善和轉染成淨的過程中。一個人要止惡行善、要轉染成淨，在這個過程所産生的不放逸的心理。

　　不放逸的心理是事實上是要建立在一個正念的基礎上，要有正念。因爲有了正念，才有能力抵抗放縱的心理。因爲我們在止惡行善的過程中，我們必然會産生很多不善的心理和染汙的心理；不放逸就是不要放縱自己不善的心理和染汙 的心理。然後，這種心理就是屬于不放逸的心理。其實，在日常生活中我們很容易産生放逸的心理。比如說，打坐的時候想：啊，瞌睡來了，還是睡覺吧。其實，這個時候就是對懈怠心理的一種放逸。比如說，你想吃好吃的東西，你拼命地吃，這也是一種對貪的心理一種放逸、放縱。你想發脾氣的時候，就拼命地發脾氣，這也是對嗔恨心理的一種放逸。因爲我們人放逸的心理，都有放縱自己的習慣。

　　那我們如何才能具備不放逸的習慣，其實這也還是要通過修，這種修要通過念死無常，念叁惡道苦，念暇滿人身難得，念因果報應……你要經常作這樣的思考，當我們作這樣的思考之後，我們就不敢去放逸。就會覺得人身難得，像我們每天功課裏念的：“是日已過，命亦隨減，如少水魚，厮有何樂？大衆當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸！”不要放逸，我們經常想到叁惡道的苦，想到因果的可怕，你就不敢放逸。那麼這種不敢放逸的心理，你要經常去想，你要去培養，否則的話這種心理不是天生就有的。因爲放逸習慣的人，是不會有不放逸的心理的，反過來說，一個人如果養成一種不放逸的習慣，就不會有放逸的心理。每一個人任何一種心理、任何一種習慣，都是自己長時間養成的。你不去培養的話，你是絕對不會有這種心理的。

　　那麼，這種不放逸的心理，在作用上，一方面能夠對治放逸，一方面能夠幫助我們成就一切世間、出世間的善業。也就是一切世間、出世間善業的成就，都是要依不放逸而成就的。

　　不放逸的修行，一方面要念不放逸的勝利，同時要觀修放逸的過患。你要想想放逸對你的生命有什麼壞處？因爲放逸、放縱都會使人墮落。反過來，不放縱呢？我們不放縱自己的不良習性，我們的不良習性就不會得到張揚，因此，我們的心就會安住在正念正知上。所以，我們要不斷地憶念不放逸的功德，憶念放逸的過患，根據不放逸生起的因緣去不斷地觀修。如果我們放逸了，我們就要思考：無常、叁惡道的苦、人身難得、要珍惜時間、珍惜生命、不要浪費生命——我們不斷地要作這樣的觀修，就能夠幫助我們成就不放逸。

　　接下來：行舍。

　　“言行舍者。精進叁根。令心平等正直無功用住爲性。對治掉舉靜住爲業。”

　　行舍，即你的心通過禅修之後，遠離這種昏沈、掉舉的不平衡之後，然後安住在這種平等的、寂靜的狀態裏邊。其實行舍也是代表著禅修的過程中所成就的心理。行舍的心理的産生的前提還是精進、叁根，叁根即無貪、無嗔、無癡，行舍也是精進、無貪、無嗔、無癡所表現出來的一種心理狀態，還是沒有離開精進、無貪、無嗔、無癡。

　　行舍的心理有叁個階段：“令心平等正直無功用”。

　　平等是第一個階段，即擺脫了心的昏沈、掉舉這二種不平等的狀態，然後平等地安住在一個善的所緣境上，不沈不掉，這種心的狀態就是平等。一旦你的安住在平等、寂靜的狀態上之後，然後能夠穩定地相續下去，這就是正直。能夠穩定地安住在這樣的一種善的所緣中，心所呈現出來的是一種寂靜的狀態，那麼這就是第二狀態，正直。第叁個狀態，無功用。不須要作意的。因爲我們在禅修的時候，須要擺脫昏沈和掉舉，須要用作意，須要很大的力量，比如我們數呼吸，須要很大的力量：觀呼，觀吸……這個過程是要通過作意來完成的。但是，一旦你的心獲得一種穩定的安住了之後，你的就不須要再用力量了，如果再用力量，你就不會産生禅定的，你的心的平衡將會被破壞掉。

　　所以，進入行舍的狀態，是沒有功用的，不須要用意。

　　那麼，這種行舍的心理，一方面可以對治掉舉，另外一方面…

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