《大乘百法明門論》講義—07

　　2006年3月27日講于戒幢佛學研究所

　　我們這個學習，要學的這部論典《百法明門論》，文字雖然不多，但是內涵很豐富，尤其在我們修行上來說特別地重要，因爲我們整個佛法的修行，最終是要落實到我們的心上。在《六祖壇經》裏面有一句話，叫做“不識自心，學法無益”，(應爲：“不識本心。學法無益。”)如果你不了解你自己的心，你學習佛法，你是不會得到什麼利益的。同樣地，如果我們學習佛法，不能把它落實心行上，我們學得再多對我們也是不會有幫助的，因爲那只是一大堆道理。

　　那麼，唯識宗的這一部《百法明門論》的論典，就是幫助我們了解我們的心。在佛教裏邊關于講到心，有二個方面：

　　一個方面就是講真心、講如來藏、講佛性，他所建立的一套修行的方法，主要就是通過頓悟。這個頓悟的東西聽起來就是來勁了，頓悟的結果是什麼？頓悟就要成佛了，所以叫頓悟成佛。可是這個問題就是在于，就是頓悟不了，何況頓悟還未必成佛。因爲頓悟還要漸修，見道以後還要修道。那麼，我們中國的傳統的修行基本上走的是頓悟的路線，所以很多人喜歡禅宗，“我喜歡頓悟”，爲什麼？直截了當，沒有什麼葛藤。學禅的人把學教當作是葛藤。可是，你要頓悟，你要悟什麼？你所要悟的這個心，在你現在的凡夫心的心行的上層面，你能不能觸及？你所要悟的心，你明心的這個心，你所要見性的這個心，它是什麼樣子？你通過什麼方式能夠見到？可能很多人都不知道。打坐就是坐，坐在那裏幹什麼？稀裏糊塗。

　　那麼，在佛教裏邊另一個系統就是講妄心，著重講妄心，那麼比較典型的就是我們這個唯識。當然，唯識事實上也並不單純講妄心，比如像真谛講翻譯的唯識，它不但講妄心，也講真心，而且講到真心和妄心它的這種和合的關系，也就是從我們雜染的凡夫心，如何抵達我們的清淨的心。在這個過程介紹得非常清楚。但是，我們現在學習的以玄奘翻譯得這一套唯識的系統，它的著重點是講妄心，這對我們每一個人來說，它是非常親切的事情，是非常容易了解的事情，因爲我們現在心行的基礎就是妄心。

　　我們每天都是生活在妄心裏面，你不能說：我不了解妄心。除非你從來對自己的心從來就沒有觀照，如果你作過觀察，你就會很清楚。所以，唯識講的心，除了像第七識、第八識我們不容易意識到以外，前六識以及大多數的心所，我們都是可以意識到的。學佛的整個過程無非也就是調整，調整我們的心。用唯識的話來說，就是“轉依”，還有一句話叫作“轉識成智”。就是要轉去雜染的識，把雜染的識給舍掉，然後要轉成，就是成就清淨的智慧。你怎麼把雜染的識舍掉？什麼是雜染的識？爲什麼要舍掉？我覺得學佛最難的問題不是在于見性，學佛最難的問題是在于如何擺脫凡夫心，如何瓦解凡夫心，這是我們學佛修行最難的問題。我們每天都是在被凡夫心、妄心推動著、左右著。修行，我們很多法門修起來修不相應，沒有辦法跟正念相應，沒有辦法跟空性相應，沒有辦法跟等覺智慧相應，爲什麼？其實就是因爲凡夫心。我們沒有辦法擺脫凡夫心，因爲我們總是被凡夫心給控製著，所以讓我們很辛苦，其實整個世界上的人都是這樣子的。

　　所以，我們一定要了解凡夫心，我們要了解我們的心。我們到底有哪一些心？有哪一些善的心，有哪一些不善的心。我們須要了解。我們還須要了解我們的心跟這個世界是一種什麼樣的關系。其實我們須要了解的很多東西，我們通過學習《百法明門論》，都可以幫助我們解決。

　　所以，《百法明門論》這一部論典雖然很簡單，但很重要。這個世親菩薩把這一部論叫作《百法明門論》。明門，明就是智慧，門就是進入智慧之門。就是幫助我們進入智慧之門的一部論典。所以，這部論很重要。你們大家都要把它背下來。這個《百法明門論》才幾個字，以後才好對照。每天的起心動念到底是哪一種心心所，好對號入座。你要不背下來，怎麼對照

　　那麼，這個《百法明門論》有叁個重點：

　　第一個重點就是講無我，一切法無我。這是第一個重點。那麼，這個無我，主要就是通過百法的分析，揭示了無我的道理。

　　第二，就是講唯識，諸法唯識。就是我們所緣的一切境界都是識顯現的，沒有離開我們的識，沒有離開我們的心。那麼，這一點在《百法明門論》講得比較簡單，真正講得比較詳細的是《唯識叁十論》。你看，《唯識叁十論》後來演繹成《成唯識論》。《成唯識論》它的重點就是成立唯識，就是幫助我們從理論上全面地、深入地去認識唯識無境的道理。

　　那麼第叁個重點就是幫助我們認識我們整個妄心的系統，也就是八識五十一心所。那麼，對這個八識五十一心所的說明，也正是我們學習《百法明門論》的重點。關于對心識的分析，這是整個佛法的重點，從阿含經到部派佛教的阿毗達磨的論典，以及到法相唯識的《瑜伽師地論》、《顯揚聖教論》、《阿毗達磨雜集論》、《大乘五蘊論》，一直到《百法明門論》、《成唯識論》，關于對法相的分析，對我們心和心所的分析，各部論典都把它作一個重要的內容來介紹。可見學習佛法、了解我們的心，這是學習佛法的重點，這也是學習佛法的核心。所以，我們在講道次第論的時候曾經說過：佛法的重點在哪裏？不是在書上，佛法的重要是在我們的心。所以，我覺得百法的這個內容確實蠻重要。

　　我們上一次上課的時候講到了：“一者心法。二者心所有法。叁者色法。四者心不相應行法。五者無爲法。”

　　“一切最勝故。與此相應故。二所現影故。叁分位差別故。四所顯示故。”

　　“一者心法。二者心所有法。叁者色法。四者心不相應行法。五者無爲法。”這是佛法對宇宙中一切法所作的分類，所作的一種分類，所作的一種歸納。宇宙中，在這個宇宙裏邊的現象到底有多少？宇宙中的法有多少？無量無邊。是不是無量無邊？但是我們的佛陀很有智慧，他可以用幾個簡單的法相就可以把它歸納無疑。《百法明門論》的這種歸納的方式它還是屬于一種比較詳細的歸納。比如說像早期比較簡單的歸納:有爲法、無爲法。你看，一切法不外乎就是這二種。就是有生滅變化的和沒有生滅變化的，你看：還有沒有這二種以外的法？沒有。有漏法和無漏法，就是有煩惱、有缺陷的世界和沒有煩惱、沒有缺陷的世界，那就是凡夫的世界和聖賢的世界。啊，還有沒有第叁種世界？非凡夫非聖賢？沒有。還有呢，五蘊、十二處、十八界的歸納法，這個叁科，這個在早期的阿含聖典裏邊和阿毗達磨、部派佛教裏邊，基本上用的是叁科的歸納法。

　　那麼，我們現在講的百法，百法是屬于一種比較詳細的歸納法，一切法生成一百種。在這一百種法裏邊一共把它分爲五種類型，這個五種類型，第一個就是心法，第二種就是心所法。其實心所法和心法應該說它都是屬于心法的範疇，但是，心法和心所法它又有什麼不同呢？心法，就像主人，它稱爲心王，它就像主人一樣。心所法呢，它就像個人一樣。就像一個國家，國家有君主。就像一個家庭，尤其是過去的家庭，有一個家主。在一個國家裏邊有君主，那麼君主的行動是不是一個人行動？不是的。它肯定有很多侍從、文武百官，還有忠臣奸臣。他們是輔助君王完成各種活動，完成各種行動。那麼，在我們心靈的世界裏邊也是一樣，它有心王，也有心所。心所是輔助是心王來完成各種人生的活動。

　　那麼，第叁就是色法。如果我們說心法和心所這是屬于精神的範疇，那麼色法就是物質的範疇。其實我們這個世界，科學、哲學的歸納也有二元的歸納法。這個二元的歸納法就是精神和物質，那在佛法裏邊就是色法和心法。這是第叁類

　　第四類就是心不相應行法，除了色法和心法以外，那麼還有一些帶有一點規律性的東西，還有建立在心法和色法的基礎上，它既不是色法本身，也不是心法，非色非心，那麼在佛教又把它們列爲心不相應行法。心不相應是相對心相應而言。比如說像心所法是心相應。心不相應行法這一類法主要就是指的是，如像運動、速度、時間、究竟、生老病死……這本身既不是物質，也不是精神，可是它跟物質、跟精神，它又有關系，是不是？比如說運動，它不能離開物質或者離開精神，但是，它也不是精神以外的東西，但是，它也不是精神或者就是物質本身。所以，這一類法在佛教裏邊把它叫做心不相應行法。

　　然後就是無爲法，第五種就是無爲法。第五種無爲法。那麼，前面的四種：心法、心所法、色法、心不相應行法，這個四種法在佛教裏邊把它稱爲有爲法。有爲，什麼叫有爲？爲，就是造作的。有造作的。爲什麼是造作的？因爲它是緣起的，就是具有條件，是條件産生的，所以它是有造作的。因爲它是有造作的，所以，同時它是有生滅。所以，有爲法是緣起的、有造作的、有生滅的法。那我們現在講的心法、心所法、色法、心不相應行法都是屬于緣起的、有生滅、有造作的範疇。那麼，第五種就是無爲法。無爲，“無”是相對“有”而言。有爲是有生滅，那麼無爲就是沒有生滅了。有爲，是緣起的，那麼無爲就是非緣起的。有爲是有造作的，無爲那麼就是沒有造作的了。

　　那麼，接下來有五句話是說明這個五類法之間的關系，它們的之間在宇宙人生中的地位和關系。你別看這才五句話，把這宇宙人生的一切的問題和關系都給說得非常精要，都是文約義豐。雖然文字簡單，這裏面包含的內容那真是無量無邊。我們看這個論主，看世親菩薩是多麼有智慧，五句話把這個宇宙中的一切關系，把宇宙中一切現象的關系揭露無遺。

　　“一切最勝故”，這個“一切最勝故”它是指的是心王。心王在一切法裏邊，在宇宙人生的一切法裏邊，它是最殊勝的。它的殊勝表現在哪裏？它的最勝，就是力量最大，我們可以說它的力量最大，它是最特殊的，它特殊…

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