..續本文上一頁。如果你觀照能力的時候，這些心對你的影響是很大的；可是如果我們有觀照的時候，其實這些心其實就是一大堆零零散散的，就是說我們有衆多的心理。那麼，在部派佛教裏邊通常是用五蘊來分析，或者通過十二處來分析。
那麼，我們現在學習的這一部論典，它是通過百法來分析，把宇宙中的一切法歸納成一百種。在這一百種裏邊你去尋找，到底是哪一種心能代表著自己
還是說所有的心合起來代表著你？還是所有的法合起來代表著你？還是某一種心、還是某一種法代表著你？可是，如果我們通過考察的結果，發現：這裏邊除了這些法以外，根本就沒有像我們所說的這樣的一種“我”的東西，那麼自然我們就會得出一個結論，就是：無我，一切法無我。
那麼，無我的教義對我們的修行是很重要，這種無我的認識，對我們修行是很重要。因爲我們的一切的凡夫心都是建立在我執的基礎，都是以我執爲核心，如果我們能夠認識到無我，甚至摧毀了我執，我們也就摧毀了凡夫心建立的基礎。就像一棟樓房，下面有一個地基，有一個基礎，我們凡夫心的基礎就是我執，現在如果把我執徹底地摧毀，那也就意味著凡夫的心存在它失去了基礎。所以阿羅漢就是徹底證得了無我，證得無我，然後斷除煩惱障，最後證得涅槃。所以我們要知道無我的教義，它的重要性的，無我的這種認識的重要性。
接下來：
“何等一切法。雲何爲無我。”
這個就是把前面的命題分爲二個問題，條理很清楚吧？前面講“一切法無我”，那你說，一切無我，那麼你說的是哪一些法呢？是五蘊呵？是十二處呵？是十八界呵？有哪一些法呢？或者這“一切法”到底指的是什麼呢？這是一個問題。第二個問題“雲何爲無我。”你說的“無我”，到底又怎麼“無我”，“無我”到底又指的什麼？
那麼，那麼整部論典基本上都是在回答這二個問題，從“一切法者。略有五種”一直到……幾乎到最後吧，快到最後了，都是在回答，就是講一切法，指出一切法有五種，然後每一種法包括哪一些內容。一切法分爲五類,每一類又分爲什麼內容。比如心法有八種，心所法有五十一種，色法有十一種，心不相應行法有二十四種，無爲法有六種。這個都在回答“何等一切法”。那麼，最後有一句就是講，無我就是有二種，人無我和法無我。那麼這一句就是回答第二個問題。所以，一部論典基本上就是圍繞著這樣的二個問題。所以，我們看這個論的結構很清晰。
那麼，現在開始回答第一個問題,第一個問題是這部論的重要部分，它占篇幅是幾乎是百分之九十五的篇幅。
一切法，如果簡單地歸納一下，大概可以分爲五種，或者說五類。
“一者心法。二者心所有法。叁者色法。四者心不相應行法。五者無爲法。”
一切法分爲五類，第一種，就是心法。
什麼心法？什麼叫心？心的定義在唯識宗來說，它大概有幾種定義。
一是有集起的意思，集起名心。
就是因爲心裏邊，它儲藏著我們無始以來生命的經驗，也就是種子要。那麼，這些種子它能夠生起，能夠生起現行，當然這個主要是指的第八識的作用了，第八識因爲它儲藏著許許多多的種子，當這些種子現行了之後，所以才有我們生命的活動。我們的各種心理活動，我們的各種行爲，那麼都是根源于我們心裏儲藏的種子。那麼從種子能夠産生這些活動的角度來說，所以，心具有集起的意思。
第二，就是積集的意思。
積集，就是能夠收集種子。在我們無盡生命延續的過程，我們做過很多事情，我們說了很多話，但是並不是說過去就說過去了，就沒掉了。我們做過的事情，當然做過去了，這些現象它都要過去，但是，所有的行爲，我們的心都會把它收集下來，形成一種心理的力量，就是種子。所以，心又有收集和保存這種生命經驗(的功能)。那麼，這種收集呢，我們可以從第八識的角度來說，也可以從前七識來說。前七識就是指前七識的現行，然後，爲八識的、未來的生命的延續留下種子。那麼，作爲第八識，它對這個種子既有收藏、保存的這樣的一種功能。
(第叁，)那麼，心又有思量，就是會思考、思維、判斷的作用。這個主要指的就是第七識、前六識它具有這樣的一些作用。
所以，根據心的不同的作用，就有安立這樣的叁種，這樣的幾種名稱。
所以，第一種是心法。其實從心的作用上來說，這裏主要指的是心王。
那麼，第二種呢，就是心所有法。
心所有法，也叫心所法、心所。心所，它是從屬于心。心所法跟心的關系有叁句話。
第一句話就是“恒依心起”，它的活動，心所法其實就是心理活動，就是我們現在講的各種心理活動，比如說貪心、嗔心……各種心理活動，但是每一種心理活動的産生，它不是獨立的，它一定是挂靠在每一種心王的名下，就是它一定是跟隨著某一種心王産生活動的。比如說，它有可能是跟著前五識産生活動，或者是跟隨著意識産生活動，或者是跟隨著第七識産生活動，或者是跟隨著第八識産生活動。心王也就是代表著心的主體，就像國王一樣；心所也就是代表著心理活動，心理活動就像臣下一樣。這些大臣他一定是跟著、輔助國王，所以，心所是輔助心王來完成各種心理活動，它是輔助心王完成各種心理活動。所以，每一個心王它都有相應的心所，比如說前五識有叁十四種心所跟它相應。也就是前五識當它在活動的時候，有叁十四種心所配合它。當然說叁十四種，並不是說同時作用，有的時候可能是這些心所配合它，有的時候是那些心所配合它。如果像第六意識呢，那麼，它就有五十一種心所配合它作用，因爲第六意識的作用特別大，所以，它有五十一種心所配合它。所以，它的能量大得不得了。那像第七識好像只有十八種心所配合它，十八種心所配合它産生作用。
所以，這就是說明心王和心所的關系。所以，心所它的生起是“恒依心起”。
那麼，(第二句話是)“與心相應”，就是它(心所)的活動是與心相應的，是配合心活動的。(第叁句話是)“系屬于心”，也就是說某一種心所，它是某一種心的作用。比如說有一些心所它是配合前五識活動，那麼，它是屬于前五識的心理活動。那麼，有一些心所，當它配合第六意識産生活動的時候，那麼，它是屬于意識的心理活動。就像這個臣下配合國王，你跟著某一個國王，你就是屬于某一個國王的屬下的人一樣。所以，這個是心所有法，心所法。
(第叁，)色法，其實就是……實際的內容就是物質，指的就是物質。這個物質爲什麼叫色法呢？佛教把這個色法分爲顯現和形色二種。顯色就是顔色，形色就是形狀。就是一切物質的存在，它都不外乎……就是我們對物質的認識其實不外乎是顔色和形狀。那麼它稱爲色，色本身又包含著……色的定義有質礙的意思，就是它的存在是有形狀的，但是，它有具有變壞的意思。就是所有的這些有形狀的東西，它都會變壞的。根據這個角度來說，它被稱爲色法。
色法，其實也有廣義和狹義的二種。廣義的也就是眼、耳、鼻、舌、身所緣的對象色、聲、香、味、觸，都是色法；那麼狹義地說，主要就是指的是眼根所緣的對象，叫色。但是，像香呵、味呵……其實它也是一種物質。香、味、聲音，它也是一種特質。那麼，這個是“叁者色法”。
第四種，是心不相應行法。
心不相應行法是相對著心相應的法而言的。什麼是心相應的法呢？那就是心所法，是跟心是相應的。心所法嘛，與心相應。那麼，這個心不相應行法，它既不是色法，也不是心法，它是建立在色法和心法的基礎上的一種法。這種法是什麼呢？比如說，時間、速度、空間。時間，這是屬于心不相應行，速度，它也是屬于一種心不相應行。這個心不相應行在下面一共有二十四種。你說時間，時間是什麼東西，時間沒有獨立的東西，它是建立在物質的運轉的基礎上，所以它不能離開物質。速度，速度是什麼呀？我們說車走得很快，可是如果離開車，有沒有速度？離開車就沒有速度了。所以，速度它也不是一個獨立的東西，它也是沒有實體的，時間它也是沒有實體的。所以，這一類法一共有二十四種，叫做心不相應心行法。
第五種就是無爲法。
什麼是無爲法？無法法就是相對于有爲法，有爲就是有造作、有生滅。無爲法就是沒有生滅、沒有造作。那麼，這個無爲法一共有六種。
這個就是百法，它把這個法一共分爲五類。其實這個五類的分法在《俱舍論》裏邊也有，《俱舍論》也是把它分爲五類，但是安排的順序不一樣。《俱舍論》好像是第一種是色法，然後才心法、心所法。那麼對于心法和心所法的分析在種類上也沒有像百法分析得這麼多，所以《俱舍論》的分法是五位七十五種。
接下來就是要說明五位的關系。
這個內容留到下一次講。一次不要講得太多，講得太多，你們消化不了。你們看看有什麼問題，留一些時間給你們提提問題，不要光是我講。你們有什麼想法都可以提呵。你們有什麼聽得不明白的地方都可以問。
學生問：法師，我問一下：如果說遍計所執是根本沒有，是一種影像，根本是錯覺，那影像是不是種有呢？是不是假有呢？
法師答：那在每一個人的感覺上它都是有的，當然你要把它說成假，那是可以。但是這種假和依他起的假它是不一樣的。就像那個神經病的人，他出現幻覺，在看看來是實實在在的，但是，其實是沒有。就像這個道理是一樣。所以，你說是有還是沒有？就像我們對很多事物的判斷，我們覺得好，哎呀，好得不得了，二個人爭得面紅耳赤的。在每一個人的感覺裏邊，因爲他看到就是這樣子的，他感覺就是這樣子的，在他感覺裏邊就是很真實的。每一個人的審美標准，你說很美，他說很醜，到底是美還是醜？是不是？他覺得美的人，他覺得，哦，那就是美。所以，可以說它是假。你看《唯識叁十論》開頭就說“由假說我法”，但是這個“假”和依他起的“假”是不一樣的。就像戴著一個變色眼鏡，你看到的顔色，你確實看到一大堆綠色、黃色……但是這個綠色、黃色在你的感覺裏邊確實就是有，千真萬確地有；但事實上它確實就是沒有，千真萬確地沒有。
學生問：法師，依他起的“他”是指種子還是指因緣的緣？如果說依他起是一種假有的話，那依他起的“他”是假的還是實的？
法師答：在緣起法的現象裏邊，從條件到條件形成的現象，都是假有的。但是這個假有不是沒有。如果不是假有話，那就自性有了；自性有，那就是自性見了，那就不是依他起了。
學生問：我們看到繩子以爲是蛇，看到繩子是相分，是遍計所執；看到蛇也是相分，是依他起。如果從相分的角度考慮，爲什麼不能說依他起和遍計所執是同樣的假有呢？
法師答：你看到繩子以爲是蛇，蛇根本就是沒有。繩是有的，蛇根本就是沒有的。那蛇在感覺上是有的，在客觀上是沒有的；繩子在客觀上是有的，在感覺上是沒有的。遍計所執在佛經中也有用假來描述，不是沒有的。但是這種假，它跟依他起的假是不一樣的。依他起的假它確實就是一個緣起的存在，那麼遍計所執所顯現的這個東西，它僅僅是一個錯覺的顯現，它客觀上根本就是沒有的。如果說我們都要用假來表現，但是這個假確實是不一樣。一種是根本就沒有的假的，一種是根本就沒有。遍計所執肯定是有依他起的基礎，所以唯識的傳統裏邊有一句話叫作“假必依實”，假的東西它必須要有一個依托。比如說我們看到繩子會當作是蛇，蛇雖然是沒有，可是這種錯覺它是有基礎，它不是沒有基礎，它是有繩子這樣的基礎。如果沒有繩子，你也不會産生錯覺。所以，遍計所執的假，當然它還是建立在依他起的這個假的基礎上。那遍計所執之所以會産生遍計所執這個假，那它一定是以無明爲基礎，這是沒有錯的。就像得了眼病的病人，他有這個病，這個病就是無明，就是我執。因爲有了無明的病，所以才會再現這種遍計所執的亂相，這種錯覺。如果有一天這個無明的病好了，那麼這種錯覺就看不到。當然，遍計所執的假是建立在依他起的假的基礎上，但是二個假還是不一樣，你不要把它混同起來，這是不一樣的。
把這幾個問題要搞清楚，很重要。因爲唯識學來學去，其實核心問題就在我這二天給你講的這些內容，這就是唯識最中心的一些東西。
學生問：唯識有真相唯識和假相唯識，那麼我們今天所學的百法明門論是屬于真相唯識還是屬于假相唯識？
法師答：我們講漢地不是講真相唯識還是講假相唯識，而是有相唯識和無相唯識。唯識中有幾家，比如安慧的唯識就是無相唯識，藏傳佛教比較推崇安慧的唯識，安慧是一分，難陀是二分，陳那是叁分，護法是四法——就是對心的分析。我們漢地主要推崇的是護法的說法，護法的說法是四分，也就是見分、相公發都是依他起的有。那無相唯識它只承認自證分，認爲見分和相分都是不真實的，沒有的，也不太一樣。
《《大乘百法明門論》講義 06》全文閱讀結束。