《大乘百法明門論》講義—05

　　2006年2月23日講于戒幢佛學研究所

　　昨天從依他起相講到諸法唯識的道理，幫助我們大家對唯識的正見獲得一個大致的印象。

　　那麼，依他起相是代表著緣起的世界，也就是緣起的世界。那麼這個緣起的世界對我們凡夫來說，我們並不能夠正確地認識。當我們在認識這個緣起的世界的時候，我們因爲無明、我執、顛倒、妄想的關系，所以，就産生了許許多多的錯覺。那麼，這就形成了我們凡夫的世界，這個凡夫的世界就是遍計所執的世界。那麼這個遍計所執呢，是建立在依他起的基礎上，是對依他起的錯誤的認識，對依他起的見分和相分錯誤的認識的結果。依他起相的見分、相分它有沒有？它存在不存在？從唯識學上來說，它是有的，它是有。當然這種“有”是什麼要有呢？是緣起的假有。我覺得在佛法裏面有二個字是經常用的，這二個字用得非常好，一個就是假字，一個就是幻字。

　　一個是假字。假，不是沒有，但是不是真實不變的有，它是緣起的假有。所以，我們要記住這個“假”字很重要，它不是沒有，但是，也不是真實不變的有。從我們現在的起心動念，就是每一個念頭，每一種心理活動，到我們所看到的世界的一切的一切，有沒有啊？啊？有。你要說沒有，那是在騙人。明明有，你怎麼能說沒有呢？確實有，但是，它是有假有，是因緣的假相，不是真實不變的。所以，這個判斷是非常地重要，這個判斷是很有針對性的。是針對著我們衆生的這種自性見，我們衆生把一切都是看作是固定不變的、真實的。佛陀以智慧觀照認識到它是因緣的假相，是如夢幻泡影；夢幻泡影也不是沒有，但是，也不真實不變的有。這是我們對緣起法必須要具備的一種認識。唯有這種認識才能遠離常和斷的二種二邊。如果我們認爲真實不變的有，那就會落入常見，那就是一種常見；如果我們說它是沒有，那就是一種斷見。這二種見都是很可怕的。

　　但是，如果我們能夠認識到它是因緣的假有，雖然不是真實不變的有，但是，並不妨礙因緣、因果的相似相續，這樣就能遠離常和斷的二邊。可是，這是要有智慧，這是佛陀用大智慧透視、觀照的結果，對我們凡人來說，我們往往不是落入常見，就是落入斷見。要不我們認爲就是真實不變的有，永恒、實在；要不就是認爲沒有。所以，我們須要正確地、能夠從緣起來看世界，能夠從依他起來看世界。唯有能夠緣起來看世界，從緣起因果來看世界，才能遠離常和斷二邊，如果不能從緣起因果來看世界，那就很擺脫常斷二見。

　　那麼，我們凡夫我們是沒有辦法這樣看世界的，我們根據自己的意識去看世界，我們就會在緣起的、依他起相的這種見分和相分上生起我執和法執。法執，也就是我們所看到的一切，我們都認爲它是實在的、真實的。我們認爲好的，我們覺得就是好；我們認爲不好不的，我們就覺得它是不好。我們看到每一個東西，比如說我們看到桌子，我們就覺得這是一張實在的桌子。然後我們覺得這個桌子就是好看，或者這個桌子就是難看，我們會很孤立地看待每一個人事物，然後把我們自己的這種價值、審美，根據我們自己的價值觀和審美觀賦予這個事物：我們認爲它有價值，我們認爲它沒有價值。可是我們忘記了：我們所有的判斷，是我們賦予它的，是取決于我們自己的價值觀，是取決于我們自己的審美觀念。我們覺得。這個東西客觀上就是有價值，就是沒價值；就是好，就是不好。可是，因爲這個關系，我們就會産生自性見，對桌子産生自性見。我們對我們所看到的一切，包括從我們對自己的起心動念，到外在的世界，我們所看到的一切，我們都會産生自性見。

　　那麼，這種自性見其實不外乎就是我執和法執。就是一方面，我們把一部分東西看成是我的，是我的，是我，是我的，這個是我；然後我們把我們所有的認識東西都看成是實在的，好呵，不好呵，那麼這個就是法執。那麼這一種東西客觀上有沒有呢？客觀上是沒有的。我們說有一張實實在在的桌子，這個實實在在的桌子是一個什麼東西？這個實實在在的桌子其實是由一大堆材料組成，如果離開這一大堆材料能不能找得到桌子？離開各種元素，有沒有這麼一張實實在在的、不是由條件決定的、是它自己存在的桌子？如果從自性見的角度來說，就是不是由條件決定的，它自己決定自己存在的桌子——有沒有這麼樣的一張桌子？啊？你們能不能找得到世界上任何一種東西不是由條件決定它的存在，它自己決定它的存在？啊？就是自己産生的、自己形成的，就是不由條件，有沒有這樣的一種東西。包括我們的起心動念，到外在的世界，找不到這樣的一種東西。這個桌子的本身也是假名安立的，如果你覺得這個一定就是叫作“桌子”，對不對？這不對。桌子的名字也是假名安立的，它也可以叫鼻子。可是，如果我們凡夫我們就會覺得：啊，這個一定就是叫作桌子。比如說尤其我們對我們自己每一個人的名字，張叁李四，我們都會很執著的，這個名字就是好聽，那個就是難聽。我們很執著這些東西。然後這些東西因爲我們執著的結果，它就會影響我們的情緒，我們說到美的時候，我們就會覺得：啊，很舒服。因爲我們很著想嘛。如果聽到這個名字很難聽，啊，我們就會覺得不舒服。就是因爲我們對這個名字的執著。比如人家罵你，說你是什麼，說你是豬，說你是什麼，哎，你聽了馬上就不舒服了。其實名字只是一個符號。所以，這種執著它會影響到我們的心理，如果你不執著，如果你真正認識到它是一個假名，它就不會影響到你的心。人家怎麼說，它對你的心都不會有影響。可是因爲你的執著的關系，就會影響到你的心理。因爲你把它看得很實在的。那麼這個是對法的執著。

　　那同樣地，對“我”的執著也是一樣。 “我”是什麼東西？它也是一種感覺。我們覺得這張桌子，這張桌子的本身，你現在覺得這張桌子是我的，但是，這張桌子的本身它有沒有這個內涵？這個桌子的本身是沒有這個內涵的。你覺得是我的，那只是你把這種感覺粘上去。其實在桌子的本身，還是一個緣起的，還是一個沒有我、沒有我所的東西，包括我們每一個念頭，我們的念頭是我們生命經驗的積累，它也是一個緣起法。比如說我們痛苦的一種感覺，快樂的一種感覺，我們所有的愛恨情仇，其實都是我們生命的一種積累，它都是一個緣起法。如果當我們的念頭生起的時候，你保持一種智慧的觀照，這個念頭對你是不會有太大影響的，如果你的這種智慧的觀照力很強的時候，念頭只是一個念頭，它對你不會有太大的影響的。如果說你沒有智慧的觀照，當一個念頭生起的時候，你覺得：啊，我很開心，或者我很難過。你沒有智慧的觀照，你就很容易受到這個念頭……被這個念頭牽著走，被這個念頭帶著走。

　　其實，念頭本身它也是一個緣起法，它不是我。比如說開心的念頭，它也不是我，痛苦的念頭它也不是我。貪、嗔、癡每一個念頭其實都不能代表我，都不能代表你自己，它只是你的一個心理，它只是一種緣起。但是，我們會把它當作是我，賦予我的內涵。但其實是沒有我。這個道理就像什麼呢？這個道理就像佛經裏面舉過一個例子，就像說一個人在晚上走路，看到在路上有一根繩子，然後他看錯了，把它當作是蛇，然後嚇得……回去很不舒服。這個蛇有沒有？沒有。繩子有沒有呢？繩子是有的，繩子是緣起的有，蛇就是遍計所執，這個蛇根本就是沒有，蛇是一種錯覺。所以，我們凡夫就是生活在一種充滿錯覺的世界，因爲這種錯覺的關系，它會影響到你的心理，它會影響到你的生命。就像那個人看到繩子之後，他以爲是蛇，結果嚇得回去很不舒服。

　　我們古代也有一個什麼類似的事情：杯弓蛇影。這個道理也是一樣的。杯裏邊的那個蛇，一個人喝酒，因爲人家主人的牆頭挂一個弓，然後他喝的時候就喝進去了。回去呵，哇，就不舒服，每天都在很不舒服的(狀態中度過)，覺得肚子裏邊有蛇，結果生了一場大病。後來呢，通過主人的說明，結果知道：根本就沒有蛇，結果病也好了。

　　我們凡夫犯的就是這個病，我們無始以來一直都在犯著這樣的杯弓蛇影的毛病。我們對世界賦予一種錯覺，然後我們執著這種錯覺的影像，然後因爲這種錯覺的影像，我們就形成各種各樣的心理，我們所有的心理的形成，我們所有的凡夫心的形成，事實上都是建立在在遍計所執的基礎上。所以我們講，遍計所執和依他起是相輔相成的，遍計所執是建立在依他起的基礎上，可是依他起怎麼産生呢？凡夫的依他起是怎麼産生的？比如說，這些種子是從哪裏來的？我們的生命裏邊儲藏著無窮無盡的種子，這些種子是從哪裏來的？從遍計所執來的。就是因爲我們這種錯覺，比如說，人家看你一眼，你覺得：哎，他是不是跟我過意不去。其實人家裏沒有這個意思。然後你坐在家裏一想，想了一大堆，就形成一種不舒服的心理。那麼這種心理它純粹就是一種錯覺。然後一個人，比如說他喜歡文物，他覺得文物很有價值，然後他每天就執著它：這個東西很好看。然後他就會形成有關這個東西的心理。

　　就是我們每一種心理，事實上都是我們對世界的錯覺的反映的結果。因爲這種錯覺的關系，我們就形成我執和法執。我執，那麼因爲我執，有關我的心理，形成了許許多多我的心理。那麼像世間上的人：我的學問、我的家庭、我的房子、我的汽車、我的什麼……每一種執著都會形成一系列的心理。這個人對我好呵，那個人對我不好呵。這個人對我好，我就會形成有關這個人的心理，有一大堆；那個人對我不好，就會形成一種那個人對我不好的心理。那還有我的事業，我們執著我們的事業，那麼就會形成有關我的事業的心理。比如說我們有某一種愛好，然後我們每天執著于這種愛好，那麼我們就會形成有關這個愛好的心理。比如說，我們在培養某一種能力，我們就會每…

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