《大乘百法明門論》講義—06

2006年2月23日講于戒幢佛學研究所

　　接下來要講到唯識的論典。

　　我們這次要講這部論叫《百法明門論》。這部論在唯識的論典裏邊，唯識的論典主要有“一本十支”。

　　一本就是有一個本論，這本論就是《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論》是唯識宗的根本論典，是彌勒菩薩造的，一共有一百卷。那麼，以這個《瑜伽師地論》爲根本，彌勒菩薩、還有無著菩薩、世親菩薩他們又圍繞著這個《瑜伽師地論》又撰寫了很多支論，就是相關的論典。比如：《辨中邊論》、《攝大乘論》、《唯識叁十論》、《唯識二十論》、《大乘五蘊論》、《阿毗達磨雜集論》……大概有十部，所以叫“十支”，“本”就像身體一樣，“支”就像四肢一樣，四肢不能離開身體。支論也就是對本論的某一部分作進一步的闡述、論述。比如說我們現在學習的這一部論叫《百法明門論》，那麼《百法明門論》在這個題目後面還有一個相關的說明，這個相關的說明，在其它的版本裏邊是沒有的，叫“本地分中略錄名數”(應爲”本事分中略錄名數”)。

　　這個“本地分”，就是指的是《瑜伽師地論》，一共有五個部分組成，本地分是代表著《瑜伽師地論》最根本的一部分，一共有五個：本地分、攝抉擇分、攝釋分、攝異門分、攝事分，一共有五個部分。那麼，本地分是《瑜伽師地論》最根本的一個部分，那麼其中有講到有關于對法的分類，宇宙間到底有多少法。這個法到底有哪幾種？那麼在《瑜伽師地論》它把一切法分成六百六十種。那麼這個《百法明門論》就是世親菩薩《瑜伽師地論》的六百六十法，把它簡單地歸納爲一百種，然後寫的這麼一部論，叫《百法明門論》。所以，我們這一部論典，它的淵源是出自《瑜伽師地論》。

　　那麼，這部論叫《大乘百法明門論》，首先是“大乘”，大乘是相對于小乘而言的。世親菩薩他有寫過《俱舍論》，《俱舍論》當然是屬于小乘的論典了。在《俱舍論》裏也同樣對法作過歸納，那麼，在《俱舍論》裏歸納，是把一切法歸納爲五類七十五種，叫五類七十五法。那麼，相對《俱舍論》的歸類和說明，所以，我們這個《百法明門論》它依據的是《瑜伽師地論》，大乘經典，所以它稱爲“大乘”，就是大乘對法相的解說的論典，可以這麼說。

　　“百法”，就是一百種法。一百種法就是把宇宙中的一切法歸納爲一百種。而這種對法的歸納在佛教裏邊是有傳統的。因爲宇宙中的法是千差萬別。種類，你要說每一種法，宇宙中有多少種法，有多少種事物，也可以說宇宙中有多少種事物，你要從差別的角度去說，你能不能……那真是說不完。但是，佛陀很有智慧，他可以幾個概念就把一切法就給歸納了。比如說最簡單的歸納:有爲法、無爲法，就是一切法都不外乎是這二種。有爲，有生滅的；無爲，沒有生滅的。有漏法、無漏法，這也是一種歸納。把一切法歸納爲二類：一類是有漏法，一類就是屬于無漏法。有漏就是有缺陷的，(無漏就是)沒有缺陷的。任何法都不能逃出這二種，不管是凡夫的世界還是聖賢的世界，要不就是有漏，要不就是無漏。還有在阿含經典、部派論典裏邊最普遍的歸納法就是叁科，這個叁科也就是：五蘊、十二處、十八界。你說宇宙中的一切法有哪幾種？要不就是五蘊，它不外乎就是五蘊：色受想行識。色就代表著物質的，受想行識就是代表著精神，不外乎是物質和精神的。要不就是十二處，十二處也就是六根、六塵，這是根據我們認識的渠道來對法進行歸納。因爲我們所謂的世界，世界不外乎就是能夠認識的和被認識的世界。那麼還有十八界的歸納法：六根、六塵、六識。六識也就是對精神的世界作進一步的說明。

　　我們現在所說的百法，它確實是一種比較詳細的歸納。它把一切法分爲五類一百種，一共有五類，這個五類也就是：心法、心所法、色法、心不相應行法、無爲法。這是五類，然後每一類又分爲多少種。比如說：

　　心法一共分爲八種；

　　心所法一共分爲五十一種；

　　色法分爲十一種；

　　心不相應行法分爲二十四法；

　　然後，無爲法分爲六種。

　　這樣就是五位百法，宇宙中的一切法不外乎這樣的五類、一百種。這個就是佛法怎麼樣幫助我們去認識這個世界，正確地認識世界，以及這個世界的關系。從對這個世界的差別到這個世界的關系，到這個世界，比如精神和物質的關系，凡夫的世界和聖賢的世界的關系，心和心理活動的關系，在這個百法裏邊都說得很清楚。所以叫《百法明門論》。

　　“明”，就是智慧，它是能夠幫助我們開智慧的方法。

　　“門”就是方法，就是途徑。我們通過對《百法》的學習能夠幫助我們正確地認識一切法。就是屬于這樣的一部論典。

　　“論”，就是抉擇、討論、議論、論述。

　　那麼，這部論典是天親菩薩造的。天親菩薩也就是世親菩薩，世親菩薩我們昨天也作介紹了，他在唯識宗裏邊的地位很高，在唯識宗裏邊，彌勒菩薩是初祖、創始者，無著菩薩應該是實際的創始者，應該是。因爲彌勒菩薩的很多著作是無著菩薩記錄、整理出來的，傳承出來的。但是，唯識這個理論的這個體系，這個哲學的體系的圓滿，應該是屬于世親菩薩。世親菩薩跟無著菩薩是屬于兄弟。世親菩薩他早年是學習有部，鼎鼎有名的《俱舍論》就是世親菩薩造的。據說世親菩薩早年他是不信大乘，他雖然是屬于有部，但是他對正宗的有部的思想，他也是不以爲然。因爲當時正宗的有部在迦濕彌羅那個地方，他們結集了一部論典叫《大毗婆沙論》，這部論典玄奘叁藏也把它翻譯過來了。當年世親他不是屬于正宗的有部，所以，他其實還沒有資格去參加學習這部論典，據說他以這種……換一個身份進入迦濕彌羅去學習這個論典。學完之後，他又寫了《俱舍論》。這個《俱舍論》其實是帶有批判《大毗婆沙論》的色彩，然後就寫了這部《俱舍論》。那世親菩薩他本身是不信大乘。那麼，他對大乘佛教的信仰，尤其對唯識學的信仰，是在無著菩薩的引導之下才信的。世親菩薩信了大乘之後，信了唯識學之後，他又了很多唯識學的論典，最著名的就是《唯識叁十論》，那麼現在這一部《百法明門論》也是他寫的。那另外除了這二部論典，比如像《攝大乘論》他也寫了就注解，還有像《辨中邊論》，很重要的論典他作了注釋。所以，這是天親菩薩。

　　那這個注解的人是窺基，窺基也就是玄奘的大弟子，玄奘叁藏的大弟子，也是玄奘叁藏譯經的得力的助手，我們現在的很多這些唯識學重要的論典的注疏，主要都出自窺基大師的手上。像《成唯識論述記》、《辨中邊論述記》、《阿毗達磨雜集論述記》……有一大堆，也就是玄奘大師對唯識的理解，把這種玄奘叁藏的思想介紹出來的主要就是窺基大師。所以學習唯識，窺基大師的論典是我們必讀的。

　　下面就要進入本論，正論。

　　“如世尊言。一切法無我。”

　　這是這個論的論點，也可以說是論的命題。這個命題是引自佛說的，釋尊所說的，一切無我。那也就是這一部論它要成立一個什麼樣的觀點。它要成立的觀點就是四個字：無我唯識，或者說，唯識無我。一個是要成立唯識，是一個要破除我執。

　　那麼，整部論從開頭到最後，從無我開頭，那麼最後的收尾也是講無我，有二種無我，人無我、法無我。那麼整部論基本上也就是它都在解釋無我的道理。爲什麼說無我呢？就是說一切法的存在其實不外乎就是這一百種：心法、心所法、色法、心不相應法、無爲法。我們在這一百種法中去檢討，看看哪一個法到底是我，在哪裏能夠找到我。比如說到心法裏邊找一找，看能不能找到我

　　我們再從色法裏邊找一找，看看能不能找得到我？通過分析的方式來顯示這個無我的道理。

　　其實，這種手段在佛教裏邊是非常地常用的一種方法，比如說，在《阿含經》和部派論典裏邊，通常就是用……通過叁科來分析無我。最常見的是說：五蘊無我。比如我們這個生命體，我們這個生命體的存在是什麼呢？生命體的存在無非就是五蘊。蘊是什麼東西？就是積集，就是一種堆積。色，一大堆色堆積在一起。眼睛、耳朵、鼻子，一大堆眼睛的細胞，一大堆耳朵的細胞，一大堆鼻子的細胞，然後各種器官形成了我們的色身。然後我們的思維，思維，我們也要去分析，思維是個什麼東西呢？思維是個什麼東西？思維不外乎就是一大堆的念頭、一大堆的心理活動，每一種念頭事實上也沒有多少連貫性。比如說，我們快樂的時候，我們沒有辦法想像我們痛苦的時候；我們痛苦的時候，我們也沒有辦法想像快樂的時候。每一種心理，每一個念頭也就代表著一種心理，是不是？每一個念頭也就是代表著一個心理。那麼，這些心理，每一種心理其實都是逐步形成的，它並不是一個固定不變的東西，你找不到一個固定不變的心理，你們看看：你們能不能找到一個固定不變的心理。你曾經喜歡的東西，你後來不喜歡了；你曾經不喜歡的東西，你後來可能又喜歡了。心念無常。當我們的心掉入到一個巨大的情緒裏邊的時候，我們覺得這個情緒力量很大，很真實，真實得不得了。可是，如果我們學會用智慧去觀照的時候，你會發現覓心了不可得。你找也找不到：到底是個什麼東西呵？心到底是個什麼東西？這個心念其實像泡沫一樣，此起彼伏的。你說哪一個心代表著你呢？因爲你有很多心，你有很多念頭，每一種念頭都不一樣的。你說：我的心代表著我。那麼，我問你：什麼心代表著你？痛苦的感覺代表著你？還是快樂的感覺代表著你？貪婪的心代表著你？還是嗔恨的心代表著你

　　因爲如果說，你說哪一種心代表著你，可能有一天你這種心有可能會沒有掉了，或者變小了，或者不起活動了，那你還有沒有你呢？其實我們可以通過尋找的方式，去尋找、去檢查、去觀照…

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