第叁章次重問法身並答
譯文
以上的小乘諸論義師，都自稱根據佛說而談菩薩之相，其實各不相同，其中正確者很少。
我的理解是這樣的：菩薩得無生法忍，舍去生死身，便進入無量無邊的佛法之中。就像阿羅漢，證入無余涅槃，便進入無量無邊的佛法之中一樣，不能說他是天是人，是存是亡。爲什麼呢
因緣和合的緣故，叫做人，因緣離散，自然而息，既沒實在的生，也沒有實在的滅。因此可以說他只有「變異生死」之身，而沒有「分段生死」之身。菩薩得無生法忍的法門，將要滅度之時，十方諸佛告說：善男子，汝沒有得無量無邊見諸佛之身，又沒有得無量禅定智慧等諸佛功德，汝只得一個法門。不應得到一個法門，就自以爲足，應當想到汝的本願，憐憫衆生，衆生因不知這種無生之法寂滅之相，墮入地獄、餓鬼、畜生叁惡道，受諸種苦惱。汝所得到的，雖然是最高的真實之法，還不是證入之時。菩薩受佛的教化，自念本願，便懷大悲之心再人生死之中。這種菩薩，稱爲不住涅槃，不在世間，沒有一定之相，以種種方便，度脫衆生。
可能有人問說，這樣的菩薩，不再實生，現在受勤勞辛苦，不過心中沒有各種煩惱禍患，因此並未奮發圖強，所以功勳是很少的。應該回答說：不是那麼回事啊!凡夫固執顛倒之見，爲獲果報而勤修苦行，都不是真正的修行。菩薩得諸法實相，具有涅槃之樂，卻出入生死，化度衆生，這才是珍貴的功德。
可能再問，此種菩薩已消除一切違背佛理的錯誤想法，又沒有「我」的觀念，怎麼會以功德爲珍貴呢
應該回答說：菩薩的心裏，確不以任何功德爲珍貴，不過爲了那些喜歡談論與分別的人，因此才說菩薩有大功德。如獅子有大力，它自己並不以爲大，是其余的獸類以爲它的力大。又如神藥，爲利益衆生而出現世間，它和其它的藥一樣是藥，但人們知道它有神奇的效力。像這樣的菩薩，論他的法身，是畢竟寂滅之相，如幻如夢，如鏡中之像，不可以追問究竟是生相還是不生之相。爲什麼呢
因爲法身菩薩已入無量佛法之中，不應以世俗的觀念去追索。只是因有人妄說，菩薩坐道場才斷盡諸結使，奸像坐道場之前還有結使似的。爲了斷除這種意見，我們只好說，法身菩薩已經沒有結使，只剩有結使的殘氣而已。
大乘論中說，結有兩種：一種是凡夫的結使，這是屬於叁界的結使：第二種，諸菩薩得諸法實相，滅叁界結使，只有甚深佛法中的愛、慢、無明等細微之結，還存在於法身之中。愛，指深愛佛身和諸佛法，以至不惜身命去追求。無明，指對於甚深的佛法還有所不明。慢，指得到甚深佛法後，如果心不在無生忍定之中，或者有了高傲之心，自以爲我比凡夫高明，得到如此了不起的寂滅之法。我們說的「殘氣」，就是指的這種法身菩薩的結使，由於人不能認識，所以叫做「習氣」。這種殘氣不會使菩薩生於叁界之中，卻能留存在菩薩法身內，以便教化衆生，具足佛法。譬如凡夫的結使，有的阻礙得天人道，這就是邪見、瞋恚、悭、嫉等，因爲它們非常惱害衆生;也有不會阻礙得天人道的，這就是身見、戒取、愛、慢、無明等，因爲它們不惱害衆生。菩薩的結使是否阻礙菩薩生於叁界，也是如此。可以說，菩薩由於下惱害衆生的煩惱而得生叁界，就像凡夫有不惱害衆生的煩惱，而得生人天。所以，菩薩既稱得解脫，又稱未解脫。對凡夫結使來說，是解脫：對佛的功德來說，菩薩的結使未解脫。也有的說，得六神通，是因爲叁界結使已解脫淨盡;得五神通，是因爲還沒有解脫菩薩結使的緣故。
您引述薩「連法中之愛都沒有」這話，其實指的是沒有凡夫和聲聞、緣覺二乘的法中之愛。爲什麼呢
因爲菩薩已超越聲聞和緣覺。比如須陀洹，知道一切法(現象)都是無常的，爲此感到苦，就不會對一切法産生愛，不明此理，便會有所愛。又如阿羅漢，對一切都無所愛，對佛法中有所愛。就像舍利弗、摩诃迦葉吧，聞知佛有甚深智慧和無量神力，在一起互相談論道，要是我本來就知道佛的功德這樣廣大，即便到了地獄之中，我一脅著地，熬受一劫之苦，求佛道之心也能堅定而不悔，還有諸聲聞之人，也一定會自責，爲何失去這等大利益
他們將會大聲號泣，以至號泣之聲震動叁千大幹世界。可見，聲聞、緣覺二乘之人成道之後，盡管已斷絕叁界的愛結，對佛的功德法則愛心未斷。菩薩也是如此，由於無生法忍之力，總的說來對一切無所愛了，只是念佛恩重，還深愛佛法，不過不産生戲論罷了。如果對現前的一切法都已斷愛的人，就能超越現前的境界，而圓滿證得下一境界的果位。
又，您在來問中說，輪回已斷，「識神」所寄寓的形體，不再是原來的肉體，過去習氣的殘余，沒有形體可以依托，便不能發生作用。其實，叁界之外的形體，是非常殊妙的，愛習的殘余也甚少。按理而言，認爲這是妙因所成的另一種形體，並沒有錯誤。又，輪回已斷，證入涅槃，灰身滅智，這種對涅槃的看法也是一種障。按大乘經典的觀點，一切法(現象)的實相，從來就是永恒的寂滅之相，即涅槃相。一切衆生，該辦的功德都辦了，由於無明及各種煩惱的障蔽，不懂得一切法本來寂滅的道理，自己不知所作的一切就是寂滅相，而另去追求涅槃。菩薩滅除了這種涅槃障，於是懂得我現在就是佛，假如沒有菩薩結使障(殘余習氣)，早已就是佛了。
有兩種障：一種，是叁界的各種煩惱，成爲悟得涅槃的障礙；第二種爲菩薩結使，是成佛的障礙。菩薩這種障最難斷，因爲它很細微而不明顯，就像躲避可恨盜賊容易，內賊卻難識難知。菩薩得無生法忍之時，已悟得世間諸法實相;破除了凡夫的結使，不過，還沒有破除佛道結使(即菩薩結使)，在追求成佛的道路上還有錯謬，若是沒有錯謬，得無生法忍之時就應當是佛了。如果打算教化衆生，淨佛國土，便可以一下子具備成佛的全部條件。爲什麼呢
因爲得到無礙實智的緣故。其所以不能得無礙實智，就是由於有微細的菩薩結使成爲障礙。又，無生法忍之力，只能破除各種錯誤觀點，悟得諸法實相，以後成佛之時，得無礙實智，才能看透一切現象，不論遠的還是近的，也不論是淺的還是深的。關於結使，聽說有菩薩阿毗昙，其中廣爲分別地說，就像聲聞阿毗昙中廣爲分別地說根本十結一樣。
來問中又說：「既然連四大都沒有了，法身之形又是由什麼構成的呢
」其實，您既然知道法身生理無窮，應衆生的需要而現形，那就下應該有疑問了。當然，對於這個問題，大乘和小乘的解釋有所不同。如小乘的《迦栴延阿毗昙》說，法身如幻、如化、如響、如鏡像、如水月，是可見的現象，也可以識知，因爲這些都是屬於叁界，爲五陰、十二入、十八界所包括的實有現象。大乘則認爲，幻、化、水月之類，都是假有，只能欺诳心眼，並不是實有的現象。又，小乘經說，化人屬於叁界中那一界呢
答覆是：無處所。大乘則論說，法身沒有四大五根，如小乘所說，幻化之事，肉眼所見，尚且下屬於叁界中任何一界，何況微妙的法身呢
所以，法身是沒有叁界那種粗重的四大五根的。由於度脫衆生的因緣，法身化現，因緣一盡，法身便消失了，如同太陽在清水中顯現，水濁便不現了。同樣的道理，諸菩薩常在法性之中，若衆生利根，福德清淨的，便可隨其所見而顯現法身。
再有，一定要追問真實法身的話，那就只有聖人(釋迦)初成道時所觀之法，這個法破除了一切戲論，是畢竟寂滅之相。這個畢竟寂滅之相，無「生死相」，也無「涅槃相」，當然也就沒有所謂「四大五根」之相了。可見，不應當以四大五根爲實有，似乎沒有四大五根就不能有法身。四大五根和一切有爲法一樣，都是虛妄不實的。有爲法便是五陰，五陰中最粗的是所謂色陰，即四大五根之類。如此，最虛妄的莫過於四大了。爲什麼呢
《大智度論》曾詳細論說，人們在思維中把四大分析到最微細的程度，不能再分析下去了，那個最微細的單位名叫微塵，就連微塵也不是真有的。由微塵所構成的四大，當然也並非真有。對於凡夫來說，某些現象的因緣和合，叫做色陰，其實色陰沒有確定的自性，不是實有，何況四大五根呢
所以，不能用凡夫虛妄所見的色陰，作爲實有的證明，來批評無量功德所成的法身，以爲法身應當實有。如果真正信仰佛，應當信仰寂滅之相的法身。像經中所說，所有的色(物質)由四大所構成，這是爲了說明叁界的因緣和合之理。其實，我們前面已經說明，菩薩的法身沒有凡夫所見的四大五根，而是和變化一樣，不能認爲法身和四大五根所構成的肉身是同樣的東西。又，欲界、色界衆生，由於有四大五根的桎梏，不得自在。即使修成阿羅漢、辟支佛，心雖得離叁界的肉身形體之累，還不免要受寒熱饑渴等苦難。法身菩薩就不會這樣，他無有生死，存亡自在，沒有四大五根的桎梏，可以隨緣變現，通達無礙。
原典
如是等諸論義師，皆因佛語，說菩薩相，於是各生異端，得中者少。
意謂，菩薩得無生法忍，舍生死身，即墮無量無邊法中。如阿羅漢，既入無馀涅槃①，墮在無量無邊法中，不得說言若天若人、若在若滅。何以故
因緣故，名爲人，因緣散，自然而息，無有二定實滅者。但名有變異身。得如是法門，便欲滅度時，十方佛告言②，善男子，汝未得如是無量無邊見諸佛身，又未得無量禅定智慧等諸佛功德。汝但得一法門。勿以一法門故，自以爲足，當念本願，憐愍衆生。今不知如是寂滅相故，墮叁惡道③，受諸苦惱。汝所得者，雖是究竟真實之法④，但未是證時。爾時，菩薩受佛教已，自念本願，還以大悲入於生死。是菩薩名爲不住涅槃，不在世間，無有定相，以種種方便，度脫衆生。
設有問言，菩薩若爾，無複實生，現受懃苦，無諸惱患，功勳甚少。應答，是事不然。著於凡夫時，以顛倒著心，要期果報，雖修苦行，皆非實行。今得諸法實相，具涅槃…
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