..續本文上一頁名說法”。說法者即是一方面用語言文字方便顯說，另一方面又深達“語言文字是解脫相”，緣起性空，“一切法皆是佛法”之義，而遠離分別執著，即是“無法可說”；說而無說，無說而說，是爲善說，故曰：“是名說法”。也就是“智者不著文字，文字性離，無有文字，是則解脫”之義。
維摩诘說是法時，二百天子得法眼淨，故我不任詣彼問疾。
“法眼淨”者：即清淨法眼。也就是能于一切諸法上以般若智慧實證勝義離言的清淨法性，故名“法眼淨”。總結上文，大衆聞法皆獲利益。而須菩提聽聞此語，則神氣頓失，塌焉若喪，故答：“不任詣彼問疾”。
佛告富樓那彌多羅尼子，“汝行詣維摩诘問疾”。富樓那白佛言：“世尊！我不堪任詣彼問疾。
五命說法第一的富樓那，漢譯滿慈子前往問疾。因尊者圓圓的臉上常現出滿臉的慈祥，故名。富樓那雖能講法，但不識衆生根機，以小乘佛法，度上根衆生，曾被維摩诘呵斥，故答：“我不堪任詣彼問疾”。
所以者何？憶念我昔于大林中在一樹下，爲諸新學比丘說法，時維摩诘來謂我言：
富樓那欲以厭世間苦，欣涅槃樂的四谛法授與新學比丘成自了漢。殊不知此諸比丘是大乘根器，欲求無上菩提，豈小乘法能夠滿足，故維摩诘前往指責。
“唯，富樓那！先當入定，觀此人心，然後說法。無以穢食置于寶器，當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。
此顯具有如來種性的衆生不能以小乘法相授。說法者要具有方便善巧的智慧遍察群機，對什麼樣的根性，則說什麼樣的妙法。切不可以小心的穢食置于大心的寶器之中，要善知衆生心之所趣，而慈悲接引。大乘喻琉璃寶，自他雙利，小乘喻水精石，但求自了。
汝不能知衆生根源，無得發起以小乘法，彼自無瘡，勿傷之也！
維摩诘長者進一步呵斥道：你滿慈子又不觀察衆生是什麼樣的根機，怎麼就以只求自了的小乘法而向大衆宣講壞彼大悲心呢？象你這樣講法的人就象世間不懂醫術的庸醫給別人治瘡一樣，本來無瘡，而割肉治瘡，到頭來卻反成傷害。
欲行大道，莫示小徑；無以大海，內于牛迹；無以日光，等彼螢火。
新學比丘具如來種性，本欲行大乘菩薩道，故不能以二乘小徑相示。永嘉雲：“大象不遊于兔徑”，即是此義。大乘如大海，深廣無邊，小乘如牛迹，土塘淺水；大乘如皎日，遍照十方，小乘如螢火，自照不足。所以不能以小徑示與大乘，以牛迹內于大海，以螢火等同日月。
富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之！我觀小乘智慧微淺，猶如盲人不能分別一切衆生根之利鈍”。
此段總言二乘聲聞智慧淺薄，不能善觀有情根性勝劣，不達法空的殊勝妙理，如聾如盲。須知新學比丘多生已發上成佛道，下化衆生的菩提大願，只是未至見道，當中自忘不知，怎能不觀衆生根性而以微淺的小乘法相授呢？所以維摩诘言：“我觀小乘智慧微淺，猶如盲人不能分別一切衆生根之利鈍”。
時維摩诘即入叁昧，令諸比丘自識宿命，曾于五百佛所植衆德本，回向阿褥多羅叁藐叁菩提。即時豁然，還得本心。
“叁昧”，新譯叁摩地，即等持、禅定。維摩長者入甚深禅定而發宿命通，使新學比丘皆得各見多生所作諸事。一、于五百世值殊勝因緣遇佛出世；二、廣發菩提大願，深植善根；叁、修大士行，集積無邊功德；四、欲證佛果，回向大菩提；五、智慧頓生，達心如幻而遠離一切執著。
在這裏有必要說明“即時豁然，還得本心”的意義。從此段文句的結構來看，因諸新學比丘于久遠劫來廣植善根，深發大願，已將無量功德回向阿褥多羅叁藐叁菩提及十方衆生，只是修行未至見道登地，致使當中自忘不知，後來由于維摩長者的宿命勝通，而使在場的新學比丘各見宿命，使大家多劫所作之事又得重見，故名“即時豁然，還得本心”。而並非先有一真實不虛的清淨心，後被染汙，再經過拂塵斷妄，又得顯現的“還得本心”。
按唯識講，心有二義：一、集積名心，二、集起名心。前者是指七轉識熏習成種集積于本識中；後者是指本識將其熏習所積的種子遇緣生起現行。故八識可總名爲心。又八識合而爲一心，一心分而爲八識，此八種識皆各由自種生，各有運動變化的規律，各有其存在的形式，也就是說由種子生現行，現行熏種子的種現熏生的相互轉化。同時此八種識彼此之間又互相爲緣而得生住，比如一株大樹，阿賴耶識如樹的根，末那識和第六意識如樹的主幹，前五識如樹的枝葉花果，不可說爲是一，不可說爲非一。所以以八識爲內容的一心皆是因緣而生，如夢如幻，有相無體，自性空寂，不可分別，不可執著。徹底通達此理，自能遠離有無兩邊，而心清淨，依此道理，故可說言：“即時豁然，還得本心”。
“本心”者，本來面目之心，也就是因緣所生如夢幻泡影的心，故名本心。惠能雲：“若即說心，心原是妄；知心如幻，即無著也”。拘留孫佛偈雲：“見身不實是佛見，了心如幻是佛了，了知身心本性空，斯人與佛何殊別”。釋迦牟尼臨入涅槃時還諄諄教誡弟子要依“四念處”住。“四念處”中即有“觀心無常”一句。《金剛經》亦雲：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。可見從內因緣所生如夢幻泡影，無有實體，本性是空的心即是本心。徹底通達此理，即可破除對心的分別執著，而頓入不二法門。釋迦牟尼在《法華經》中說：“吾自成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導衆生，遠離諸著”。由此可以窺見佛說法的目的，主要是爲令衆生遠離一切空有兩邊的分別執著。如果認爲有一實心可得，怎能破執著，去分別，而得解脫呢？所以學人應樹正知正見，真知灼見，掌握文殊菩薩的智慧寶劍來辯邪正，分真僞，決不要誤認本心爲真心以自迷迷他。
于是諸比丘稽首禮維摩诘足。時維摩诘因爲說法，于阿耨多羅叁藐叁菩提不複退轉。
因維摩長者宣說大乘無上妙法，而諸比丘故得永不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。不退有四：一、信不退，即不退生邪見外道。二、住不退，即不退作二乘。叁、證不退，見道以後，不退所證。四、行不退，八地以上菩薩無功用行，隨緣任運，得決定住。
我念聲聞，不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾”。
二乘聲聞智慧微淺，說法不逗根機，對衆生有害無益，故言：“聲聞不觀人根，不應說法”。依此道理答曰：不任前往問疾。
佛告摩诃迦旃延，“汝行詣維摩诘問疾”。迦旃延白佛言：“世尊！我不堪任詣彼問疾”。
六命論議第一的摩诃迦旃延前往問疾。梵語摩诃，漢譯大。迦旃延，漢譯剪剃。因爲尊者隨佛說法後爲諸比丘演說無常、苦、空、無我之理，但不通達一切諸法實相之義，便被維摩诘呵，故答：“我不堪任詣彼問疾”。
所以者何？憶念昔者，佛爲諸比丘略說法要，我即于後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。
釋迦牟尼爲諸比丘演說無上法後，高足弟子于諸契經深文妙理、思維抉擇爲大衆解說，助佛揚化。“無常者”：謂色、受、想、行、識五蘊法生滅變化，故名無常。“苦”者：謂生、老、病、死、愛別離，求不得等諸苦，時時逼惱，故曰苦。“空”者：謂一切諸法因緣而生，有相無體，非真實有，故曰空。“無我”者：謂有情由五蘊假合所成，中無實在的主宰者，故曰無我。“寂滅”者：謂滅諸煩惱，證得常、樂、我、淨的涅槃而徹底解脫，故名寂滅。“義”謂義理。此無常、苦、空、無我爲四谛中苦谛四相。寂滅是四谛中滅谛義。
時維摩诘來謂我言：“唯，迦旃延！無以生滅心行說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義；五受陰洞達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；于我無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義”。
二乘迦旃延以四谛之理向大衆宣說，令其厭世間苦，欣涅槃樂，于世間有舍，于涅槃有取。大乘于無常、苦、空、無我、寂滅五法了知是有體施設假，如夢幻泡影，本性是空，常以無分別智實證無分別理，于世間不舍，于涅槃不取，內心平等，對凡夫聖者作平等觀，對世出世間作平等觀，內心清淨。同時弘法度生，講學造論皆是以般若智慧實證真如法性而平等流出，無有執著，完全不同于二乘以生滅分別之心宣說真如實相，故維摩诘對迦旃延說：“無以生滅心行說實相法”。“不生不滅，是無常義”者：諸法因緣生，諸法因緣滅，刹那刹那，變化無常，其中無有實法可得，生無實體，滅如夢幻，遠離對無常的分別執著。因爲無常的空性則是無生無滅，所以大乘就在不生滅義上見無常，也就是在無常義上見無生滅。“五受”者：苦、樂、憂、喜、舍名爲五受。“五陰”者：色、受、想、行、識。大乘徹底通達五受陰亦是緣生如幻，本性空寂，無所作爲，無所生起，自性空寂，即是苦的實義。又諸法畢竟不實，生滅不住，變化無常，雖暫有相狀，但終歸沒滅，空無所有，故曰：“諸法究竟無所有，是空義”。“于我無我而不二”者：我即幻我，亦即法之相，無我即空，亦即法之性；相不離性，性由相顯；性不離相，相攬性成。性相不二，我及無我如如一體，也就是在我上見無我(由相見性，不爲相迷)，在無我上見幻我(由性達相，不爲性縛)，我及無我等同視之，故曰：“于我無我而不二，是無我義”。諸法寂靜，本自不生，本自不滅，非有爲，非無爲，清淨無相，勝義離言，此即名爲真實寂滅，故可說爲“自性涅槃”。以此道理隨緣運用到生活實踐中去，不取不舍，不增不減，無執著，故又可說爲“無住涅槃”。非如二乘用智慧簡擇…
《維摩诘所說經新注 弟子品第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…